三郷町生き生きクラブ連合会(三生連・さんせいれん)

８

　命を知らざれば、以て君子たること無きなり。礼を知らざれば、以て立つこと無きなり。言を知らざれば、以て人を知ること無きなり。(堯曰第二十)

　めいをしらざれば、もってくんしたることなきなり。れいをしらざれば、もってたつことなきなり。げんをしらざれば、もってひとをしることなきなり。                                  

　天命を知らなければ、君子となることは出来ない。礼を知らなければ官位に就くことが出来ない。言葉（議論）の意味を知らなければ、人を評価することが出来ない。 

　天命を知らないでは君子たる資格がない。礼を知らないでは世に立つことができない。言葉を知らないでは人を知ることができない。

下村 湖人「現代訳論語」

　『天命』を理解した人物のみが君子になれるというある種の宿命論が説かれており、礼制・知性（言葉）を持つ有徳の士が己の天命を知ることによってのみ、『道』を実践できるということが示されている。

　孔子の教えとは、「君子の学」「リーダーシップの学」と言ってよいだろう。論語の冒頭 学而第一「子日わく‥‥人知らずして慍みず、亦君子ならずや」に始まり、煎じ詰めれば君子の要諦とはこうだと堯日第二十の最終章で結んで、論語全篇を締め括っている。
　論語はある意味雑纂だが、最初と最後については編者たちも気を遣ったと思われる。論語は起承転結が整っていないが、起と結をきちんと対応させて結んでいる。

　この章句は、指導者たるものは、自分の使命を自覚し、教養を育み、日頃の所作を含めて模範となるように心掛けなさい。また人の話をよく聞き、理解に努めることから始めなさいと言われていると理解したい。
　「あのような態度ではね」と言われたり、人の話を聞かない傲慢さを指摘されるような人を反面教師とすることが求められている。

　天命や運命があるかないかということは、難しい問題である。科学的に証明できるものではないから、そんなものはないという見方もできる。しかし、孔子は天命があるという立場で、自分は五十歳にして天命を知ったとはっきり言われた。つまり、孔子は古の聖人が説き実践した正しい道というものを研究し、それを現世に生かし後世に伝えることを生涯の仕事としたが、それは単に自分一人の意志や考えでやっているのではなく、それを超えたもっと大きな力、すなわち天命によって、いわばやらされているのだと考えたわけである。

　人間の心には、いつも煩悩が先行しているのではないだろうか。目先の私欲に振り回されるドロドロとした心ではなく、自らの欲望を抑えたサラサラとした清々しい心になれるようにしたい。
　孔子のように、歳を重ねるごとに精神的にも成長を遂げることは易くはないが、そのように努めたい。そして、一生を終える頃には、欲に心が支配されない悟りの境地に近づきたい。
　あの世には、地位も・名誉も・財産も持って行けない。持って行けるのは自分の心だけである。いつ自分の欲を吹っ切れるかが大きな課題であるが、悟りをめざす心を持ちたい。悟りをめざす心をあの世へのおみやげとして持って行くことができたならば、あの世でも迷うことはないと信じる。

　私たちが植物を見れば、皆同じように映る。植物は時期が来れば同じように芽を出し、花を咲かせ、実をつけてを繰り返し、最後は枯れて行く。地味の豊かな土地に育った植物は、他より太い茎を持ち、他より美しい花をつけるかもしれない。よく手をかけてくれる人のもとに生きた植物も同様である。けれども、その生長の機序は他と同じだし、終末に至るまでの行程も同じ、最後に枯れて無に帰する点も同じなのである。
　大局的に見れば、草木は皆同じ生を全うして枯れて行く。人間も草木と何ら変わりはない。金持ちか貧乏か、有名か無名か、見た目には大きな違いがあるように映るけれども、人間の死に至るまでの行程は皆同じなのである。生まれて親に養われ、教育を受けて自立し、職を得て結婚し、子を育てて死ぬ。この全行程こそが生きるということの実質であり、天が人間に与えた宿命なのだ。この宿命を、孔子は「天命」と呼んだのである。
　孔子は、「人は50歳くらいになれば、人間が皆同じような行程を歩み、同じ悲喜哀歓を感じ、同じように嘆きつつ死んで行くことを悟るだろう」と考えた。自分がそういう運命共同体の中に置かれて、万人と等しい生を送ることが天命なのであると。「人に課せられた、このような冷厳な現実を知った人間は、以後この枠から飛び出すようなことを考えない」とも。
　孔子は「天命を知った人間が何を欲しようと、その欲することが倫理の枠を逸出することはない」と言われている。孔子の「天命」がこのようなものだとするならば、彼は魯の国の人間ばかりでなく中国全体、世界全体の人間もまた「天命を知る」存在と考えていたのかも知れない。彼が現代に生きていたならば、人類全体を同胞と見る世界市民論者になっていたとも考えられる。だからこそ、彼はソクラテスや釈迦と並んで、「人類の教師」と目されるのである。

　今、働くことの意義を見失った人が増えているのではないか。一昔前なら、名の知れた企業に就職し、仕事に励んで失態さえしなければ、収入もポストもまず安泰だった。しかし今は厳しい競争の中、頑張ってもなかなか成果が得られず、見返りも少ないと嘆く人が多い。だが、「働く」とは地位や収入のためだけのものだろうか。よりよく生きるための手段ではないだろうか。
　孔子は「子、川の上に在りて曰わく、逝く者は斯の如きか。晝夜を舎かず」(子罕第九「仮名論語」119頁６行目)と言われた。人生とは死へと向かっているものである。これが大前提だ。だからこそ、「どのように生きることを楽しむか」を大切にするべきなのだ。働く意義を考えるなら、まず人生を高い見地から見つめ、「自分はこういう人生を歩みたい」と本質に立ち返ってみることが求められる。
　学校を卒業すると「それが務めだから」という理由で企業に入り、漠然と毎日を過ごしている人が多くはないか。清新な気持ちで会社に行けるのはせいぜい３年だろう。漫然と通勤し、与えられた仕事をこなし、帰ってくるだけ。目の前にある課題に追われ、見直す余裕もない。だから40代半ばにもなると、自分が何のために生きてきたのかが分からなくなってしまう。世間でいうよい学校へ入り、よい企業に所属すれば幸福になれると教え込まれ信じてきた。だが、現実は違うと悩み目標を失って苦しむ例が少なくない。

　40歳を「不惑」と呼ぶことは誰もが知る。50歳は「知命」である。すなわち「天命を知る時期」なのだ。50歳を迎える前に、誰もが一度自らの歩みを振り返る時間を持ち、自分の天命とは何か考える必要があるだろう。仕事を通してどのように社会に貢献できるか見つめ直した結果、仕事に対しまったく別の意義を見出し、心新たに取り組めるようになるかも知れない。
　私が気になるのは、一般に地位を得ることや金銭的に豊かになることを人生のゴールと考えるケースが多いことだ。そう思い込んで走り続けてきたものの、地位を得た瞬間に虚しさに襲われる人がいる。人生のゴールは、天命を果たすことにあるとも言える。孔子は「命を知らざれば、以て君子たること無きなり」と。自分に与えられた天命がわからないようでは、人を率いることはできないと言われる。

　職業選択とは、本来は「天命」の延長として考えるべきものだろう。ここでいう「天命」とは、決して大きなことである必要はない。生きていくうえでは誰しも役割を持っている。子は子としての役割、親は親の役割、夫や妻の役割、社員としての役割があるはずだ。それをきちんと果たしていくことで、その上に人生の確立があると言える。世間的に活躍する必要はなく、きちんと生きることが大切なのである。自分を枠にはめずに学び続けることが重要だ。

　働くことの原点は、人から羨望の眼差しで見られる会社に勤めることでも、高い給料を得ることでもない。孔子が「憤を発しては食を忘れ、楽しんでは以て憂いを忘れ、老の将に至らんとするを知らざるのみと」(述而第七「仮名論語」87頁６行目)と言われているように、時には社会的な問題に憤って行動し、食べることさえ後回しになるとか、楽しみが多くて憂いを忘れ、さらには自分が老いていくことさえ忘れてしまうぐらい仕事に熱中できれば素晴らしい。つまり仕事を好きになることこそが大切なのだ。「敏にして学を好み、下聞を恥じず」(公冶長第五「仮名論語」56頁５行目)のように、知的好奇心や向上心が旺盛で、たとえ目下の人間にも質問することを恥じなかった孔子は、のちに歴史に残る人となった。このような情熱を、自分の仕事の原点として持つことが重要である。
　しかし、一般には日々の仕事に埋没し、そのような情熱が持てないという人も多いだろう。情熱をかき立てるためにはどうすればよいのか。同年輩の優れた人を参考にすることも一つの答えだろう。過去の偉人を、発奮材料にするのはなかなか難しい。しかし、同世代の人なら「よし、自分も頑張らなくては」と思えるはずである。

　孔子は、「憤せずんば啓せず」(述而第七「仮名論語」82頁４行目)とも言われる。発奮しなければ自分を広げることもできない。だから刺激を求めてどんどん外に目を向けたい。最も愚かなのは、自分で枠を作り、そのなかに閉じこもってしまうことだ。「冉求曰く、子の道を説ばざるに非ず。力足らざればなり。子曰く、力足らざる者は、中道にして廃す。今女なんじは畫れり」(雍也第六「仮名論語」71頁５行目)と。孔子の弟子の冉求は、「先生の教えは素晴らしいと思いますが、私の力で実行するのは不可能です」と言った。そのとき孔子は、「力が足りない人間なら道半ばであきらめるもので、今のお前は最初から自分を見限っているだけだ」と諭すのである。
]　「できない」という言葉を、安易に口に出してはならない。難問、難題は、実力向上のチャンスと捉えるべきである。日々に埋没し、向上心を失ったとき、人は目標もまた失う。惰性のままに流れていく毎日にやりがいをなくし、ただ老いるだけの人生にどんな幸せがあるだろう。常に学び続けるなら、自ずと人生は豊かなものになる。「学びて時に之を習う。亦説よろこばしからずや」(学而第一「鉋論語」１頁１行目)。孔子は学びのなかに悦び（説は同義）があると言われるが、「悦び」は「喜び」とは異なる。「喜び」は瞬間的なものを意味し、「悦び」は何度でも繰り返し湧いて来るものだ。何か自分のテーマを持って学び続けると、一つ分かっても次々に新しい疑問が湧くはずである。それを解いていくうちにさらに発見がある。そのような「知の悦楽」を知った人なら、実り多い人生を送ることができる。
　また、学びを通じて、徳を高めることもできるに違いない。孔子は、「徳は孤ならず、必ず隣有り」(里仁第四「仮名論語」46頁５行目)とも言われる。社会的地位を得て、金銭に恵まれても、信頼できる友人もおらず、孤独な人生を送る人は少なくない。ところが、天命を知り、学び続けることによって人徳を高めた人の周りには、必ず友人が集まって来る。どれほど苦しいことがあっても、よい仲間や家族がいれば、人は乗り越えていくことができるのだ。

　人生は心がけ次第である。今、与えられた役割に感謝したい。孔子は「君子は憂えず懼おそれず。（中略）内に省みて疚やましからざれば、夫れ何をか憂え何をか懼れんと」(顔淵第十二「仮名論語」164頁３行目)と言われる。君子は自分のなかに疚しいことがない。だから何ものも憂うことがなく、恐れる必要もない。自分で疚しいことをせず、堂々と生きればよいのだ。それがよりよい人生を送るためのポイントと言える。また、孔子は「君子は坦かに蕩蕩たり」(述而第七97頁１行目)とも。憂うことなく、恐れることもなく生きているので、君子はいつもおおらかでゆったりとしている。それがまた人を引き付け、人生を豊かにしていくのである。
　日々の仕事は高い目標を課せられ、苦しいことばかりという方が多いかもしれない。しかし広い視野から自分の仕事を見たとき、社会的意義の大きさを感じるとか、今苦しくても大きな成長のチャンスがあると思えるなら、そこには潤いが生まれる。今、このときに「このように仕事に打ち込むチャンスを与えられることがありがたい」と思えるかどうかである。高いところから人生を見直し、そこに隠れたチャンスを発見したい。 

　孔子は50歳で「天命」を知ったが、私は若いときに「自らの『天命』は何か」などと考えたことはなかった。一般的には、恐らくみなさんも同じではなかろうか。私の場合、もう少し早く論語の学びを深めていれば、もしかしたら早い時期に自らの『天命』について考えが及んだかも知れない。そうであれば、少し違った人生を歩んだかも知れない。
　遅ればせながら、現在は自らの使命について少しは考えたりする。私の使命は、高齢者の会の役員(会長)として会の運営をスムーズに運び会員から喜んでいただくこと、それと論語塾で「論語」を講じることを以て、「論語」の普及に貢献することの二つである。
　その一環として、毎朝続けている地域住民の健康増進に貢献することを願って始めた「ラジオ体操会」をこれからも継続する。地域での「ラジオ体操会」は、６年４か月続けている。一年365日というのは楽ではないが、参加者からの「ありがとう」を糧に、また協力者の支えで以って、日々心を新たにして努めている。私の使命は小さなことばかりだが、『天命』として自らの心に刻んでいる。

　人は誰でも、天命を授かって生まれてくると言われる。しかし、多くの人は天命に気づくことが出来ていないのかも知れない。なぜなら、何気なく生活しているだけでは天命は見つからないだろうから。天命というものは、すぐに見つかるものではないと思う。なので、常に自問自答することが求められる。そして天命が見つかったとしても、努力せず毎日を適当にこなしていたら天命を全うすることは出来ない。　　
　天命とは何をやるかという内容のことを指すのではなくて、「どう向き合っていくか」という姿勢のこととも言える。自らの天命を見つけて目の前のことに全力で取り組み、身近にいる大切な人たちの役に立つ行動をして、天命を全うしていく。

　理想の人間つまり君子の究極の目的は、天命を理解することである。これはすこぶる神秘的である。理性的な孔子も、窮極では神秘的にささえられているといっていいであろう。

貝塚 茂樹「論語」 

　荻生徂徠は、この最後の章は、学而第一の最初の章と首尾相応ずるのであり、「是れ編輯者の意也」、とする。いかにも「学んで時に之れを習う」は、言を知る努力であり、「人知らずして慍らず」は、命を知る努力である。

吉川 幸次郎「論語」

　この章句は人の知るべき肝要なことを示したのである。この三つを知れば、君子の事は完備する。孔子の弟子がこれを記して論語の最後においたのは意味のないことではない。学者が幼少の時からこの論語を読んで、老年に至るまで一言も己の厄に立てることを知らないで名利に没頭して世を送るならば、聖言を侮る者に近くはなかろうか。このような者は孔子の罪人である。深く念わなければならぬのである。

宇野 哲人「論語新釈」

④

　子曰わく、朝に道を聞けば、夕に死すとも可なり。   

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(里仁第四)

　しのたまわく、あしたにみちをきけば、ゆうべにしすともかなり。

　孔子が言われた。「朝、真理を聞いて悟ることができたなら、夕方死ぬことになったとしても悔いはない」と。

　真に生きる道を知りさえすれば、肉体の死のごときは、もはやなにものでもありはしない。

　　　　　　　五十沢 二郎「中国聖賢のことば」

　ここで言う道とは、「真理」のことと思われる。五十沢二郎の「真に生きる道を知りさえすれば、肉体の死のごときは、もはやなにものでもありはしない」は、見事な解釈である。

　孔子は、現実のみならず眼に見えない世界の真理をも知りたいと思っていたのではないだろうか。しかし真理を極められなくて、「朝に道を聞けば、夕に死すとも可なり」と漏らしたのではないか。おそらく孔子の発言の裏には、「理想社会の実現」というものが悲観的に含まれていたと思われる。「悲観的に」というのは、孔子自身の意見が多くの国で受け入れられず(理論的には理解されただろうが)、君子による徳治政治の実現する見通しが立たなかったからである。

　「道」という言葉を、各人がそれぞれの思いを当てはめて読むとよいだろう。『それを学ぶことができたら、死んでもいい』というくらいだから、人生をかけて探し続けるべきものだと解釈したい。それがどこにあるのか、どうすれば見つけられるのか、探し続けることが人生の目的の一つであるような気がする。「それぞれの道を求めて必死に生きる」、その前提として他者の幸福を一番に考える。何と素晴らしいことだろう。世の中のすべての人がこういった生き方をすることが出来たならば、皆が幸せになるだろう。 

　「覚悟を持て」「覚悟はあるか」など、『覚悟』という言葉を使ったり聞いたりする。辞書には、覚悟とは「危険なこと、不利なこと、困難なことを予想して、それを受けとめる心構えをすること」「迷いを脱し、真理を悟ること」「きたるべきつらい事態を避けられないものとして、あきらめること。観念すること」などとある。　　
　「覚悟を決める」「覚悟を以て事に当たる」ということを、大切にしたい。なぜなら、自らの人生と真剣に向き合っていくためには覚悟を決めるということが必要不可欠だと考えるからだ。もし、覚悟が無ければどうなるか。覚悟を決められないということは、自らの行動や言動が招いた結果を受け入れない態度を取ってしまうということに他ならない。 つまり、自らの人生に対して無責任な態度を取るということであり、物事がうまくいかないときには、自分ではなく外部に（他者に）責任を求めるということにつながる。

　事あるごとに責任逃れを考えていては、当たり障りのない行動ばかり取ってしまうようになる。全責任を負うのが怖くなり、縮こまって挑戦しなくなるだろう。果たして、こういった態度で自らの人生をより良くしていくことはできるだろうか。確かに覚悟を決めるということは難しい。
　人は一般に、大した挑戦をしてきたわけではないし、何かを成し遂げてきたわけでもない。 見栄を張ったとしても、本心では何とも言えぬ不安を抱えているだろう。そうなると、周囲に同調することばかりを考え、今抱えている不安や自らの未熟さを、見て見ぬ振りをしてごまかそうとするかもしれない。仮にこういった態度のまま何かに挑戦したところで、得られる成果はたかが知れている。

　覚悟を決めた人間とそうでない人間とでは、明らかに行動に差が出る。 すべてを投げ出してでもやると決めた人間は、望む結果を得るために最大限の努力をする。努力することを惜しまないのだ。うまくいかない場合のことも覚悟しているから、そうはなりたくないとがむしゃらに努める。時に不安を感じることがあったとしても、その不安を打ち消そうと自らを奮い立たせる。覚悟を決めることができれば、不安を、自らが成長するためのエネルギーに変えていくこともできるのである。しかし、覚悟を決められない人間は安全圏という殻を破ろうとせず、いざというときの責任逃れのための言い訳を探しながら行動してしまう。挑戦を前にやるべきは、「覚悟を決めること」である。そして、その覚悟を大切にして、全身全霊で自分の人生や物事と向き合う。そうすれば、事を成すことができる。喜びを得られるだろう。覚悟を決めてこそ、人生をより良く生きられるのだと信じる。

　覚悟を以て人生を送っている人は、言い訳をしない。例えば、それが誰から見ても失敗だと思えるような選択だったとしても言い訳をしない。その経験が未来に繋がると信じているからだ。人生を覚悟している人は自分の言動に責任を持っている。人生を覚悟している人は、自分の人生に希望を持っている。目の前の事を全力で楽しめる。どん底の経験ですら笑いに変えられる。人生を覚悟している人は、感情が豊かだ。よく笑う、よく泣く、時には本気で怒る。未来に過剰な期待をしていない。未来は自分で切り拓いていくものだと思っているからだ。良い意味でドライである。他人に対して必要以上に干渉しないし、必要以上に同情もしない。自分がこれでいいと納得したらそこで終わりにする。その後の受け取り方は相手に委ねる。

　この短い孔子のことばには、いつもの温厚な調子とは似つかぬ激しい感情がこめられている。古注では、「道を聞く」の道は真実の道というような抽象的なものではなくて、現実に道徳的な社会が実現していることをさすとみる。そして道徳的な理想社会は、自分の一生のうちには実現することはなかろうという絶望に近い感情をあらわしたのだと解する。これにたいして、朱子の新注は、道を心理と解し、朝、真理が知り得たら、夕に死んでもよいという、真理を求める積極的な意思を示していると説いている。孔子がこのことばをどんな状況で、どの弟子にむかって話したのかよくわからないけれども、春秋末の乱世のことであるから、「朝に道を聞いて、夕に死する」ことは、朱子の新注などが説くように、たんに真理を求める気構えをあらわすだけではなく、生命が朝にして夕をはかれない緊迫した社会における、もっと切実な発言であった。

　　　　　　　　　　　　　貝塚 茂樹「論語」

　衛霊公第十五(「仮名論語」231頁７行目)に「志士仁人は、生を求めて以て仁を害することなく、身を殺して以て仁を成すこと有り」とある(志士（志の高い人）や仁人（仁徳を体現した人）は、命が惜しいからと言って仁の道を曲げるようなことはしない。むしろ、我が身を犠牲にしてでも仁の道を成し遂げようとする)。

五十沢 二郎は、「中国聖賢のことば」の中で

　「真の生命愛に生きる人々は、肉体への執着のゆえに生命の愛を犠牲にしたりすることはない。むしろ、生命への愛のためには、おのれの肉体をも犠牲にして悔いないものである」と。

宇野 哲人は、「論語新釈」の中で

　「仁に志す人と仁を完成した人とは、道徳上死ぬのが当然な場合には生を求めて仁を害することなく、むしろ己の身を殺しても仁を成し遂げるのである」と通釈している。 

　高潔な目標を持っている『志士』と仁の徳性を身につけている『仁人』は、日常生活の中では自己の生命を尊重するが、仁徳を達成するためにどうしても自らの命が必要であると覚悟すれば、その身を潔く捨てることに何の躊躇もないということである。だが、軽々に「命は惜しくない」と言ってはならない。何のために命をかけるのかが問われる。親から頂いた命は、飽くまでも惜しまなければならない。
　志士仁人の心構えはある種の自己犠牲精神とも言えるが、政治権力による人民の道具化につながる(利用される)恐れもある。だから、志士・仁人は『（他からの強制のない）個人の自発的な覚悟・克己』によって世の中のために働くのだということを忘れてはならない。とにかく、男女を問わず、「責任」と「覚悟」をもった生き方が問われるのである。政治に携わる者が皆、このような生き方をすれば、「民の徳厚きに帰す」のであろう。

　「志士仁人は、生を求めて以て仁を害することなく、身を殺して以て仁を成すこと有り」は、峻烈な章句である。現代の人は命を捨てても仁徳を貫こうとか考えないだろうが、幕末の勤王の志士たちはこのような言葉を聞いたらさぞ感激しただろう。普通、人は誰でも生を好み、死を悪むものである。しかしながら、仁徳と生が矛盾する場合、生を捨てて仁徳を貫くものだと言われる。到底、私たち生半可な者には実行出来ない。この章句から子路を連想してしまう。いかにも子路の好みそうな言葉だ。私はこの章句を読むと身震いを禁じ得ない。真摯な生き方(考え方)に対し、頭を垂れるしかない。私たちは、先ず自分の身を正すことから始めなければならない。自分の身を正すことが出来れば、この言葉の意味をより深く感ずることが出来るかも知れない。とにかく、強烈なインパクトのある章句である。

　志士であるだけでは人を惑わせることがあり、真の志士はやはり仁人でなければならない。一方で優しいだけで理想を持たなくては、何事をも為すことはできない。「理想（志）」を持つことは「人情を解した、真の思いやり（仁）」を持つことに比べれば、比較的容易だろう。日々生きることに悩みがあることは当然だし、まして変革を試みれば破壊があり、苦しみがあることは必然である。その苦しみを堪え忍ぶことができるか、また、周りの人々に堪え忍ばせることができるかが、志士と仁人の違いだと思う。決死行を強いるばかりで、その人に家族・生活があることに思いをいたさないようでは、誰も心から従うことはない。理想を持ち、「千万人といえども我ゆかん」という気概を持ちつつ、同士の生活を慮り、あえて独りで行こうとする。打算ではなく、その心性が人を動かし、志を達成させることがある。 

　仁徳の完成と、現実の生活とが矛盾する極限の場合をいったのだが、孔子にはこういった表現は珍しい。「朝に道をきけば、夕に死すとも可なり」(里仁第四)と、その表現の仕方が似ていて、それゆえに、共にわが国で愛唱されている。 

　
⑤
   己立たんと欲して人を立て 己達せんと欲して人を達す　　(雍也第六)

　おのれたたんとほっしてひとをたて　おのれたっせんとほっしてひとをたっす

　仁者は自分が立とうと思えば先に人を立て、自分が伸びようと思えば先に人を伸ばす。
　

　実に含蓄のある言葉だ。「自分さえよければ」というような考えが先に走ると、「他者のために汗をかく」などといった考えは毛頭浮かんでこない。　　
　「人を達す」ということが念頭にあれば、争い事は起こらないだろう。私たちの日常を振り返るとき、何よりも自分の利益を求めることに追われ、人を押し退けて前に出ようとすることが多い。自分の主張を押し通した人が、結果的に得をしたりすることが少なからずある。だが、皆がそのような生き方を最優先するとき、社会は殺伐とした空気に覆われてしまう。だからこそ、自分の利益を後にして困っている人を助けたりする人が、「有徳の人」として認められることになるのだろう。　

　相手に思いやりを持って接する事が大切な事に疑う余地は無い。相手を思いやると自然と相手の立場を考えるようになり、相手を立てようと思う。ただ、遠慮をすると立てるのは違う。遠慮をしても相手を立てている事にはならないし、面倒臭い事を押し付けるようにも見えてしまう。

　相手を立てるという行為は、たとえその人がその場にいない場合でもその人の長所について話をするなどがある。その人と相対したら話をよく聞き、間違っていたとしても真正面から否定はしてはならない。それは、知恵を働かせていないように思える。知恵のある人ほど、回り込んで別の角度から物事を気付かせるように話す。それも自身に置き換えてみれば分かるはずだ。正面から否定されたら、相手はカチンとくるだろう。相手を立てることができる人は、自分がやられて嫌な事は他人にもしない。相手と自分を客観的に見る事ができる人であり、本当の意味で賢い人とも言える。

　相手を立てる事が自然とできる人は、恐らくは多くの友人を持ち、伴侶や子供などの家族に恵まれ、会社の同僚や先輩後輩とも末永くお付き合いをしているのではないだろうか。どれだけお金を稼げるかが、人の価値となるわけではない。ほんの少し折れただけで、ほんの少し相手の話に相槌を打つだけで、これからの人生が変わるかもしれない。討論で負けたとしても、命を取られる事はない。それどころか逆に信頼につながるかも知れない。今までの生き方を変える事は、ときにイライラする時もあるだろう。しかしそれは、これからの生き方を上手に変えてくれる香辛料ともなろう。相手を立てる事はそんなに難しいことではない。

　自分の身を立てたいと思えば人の身も立ててやる、自分が伸びたいと思えば人も伸ばしてやる、つまり、自分の心を推して他人のことを考えてやる、ただそれだけのことだ。それだけのことを日常生活の実践にうつしていくのが仁の具体化なのだ。                       　　　　　　　　　 　　　
　　　　　　　　　　下村 湖人「現代訳論語」

⑥

　過ぎたるは 猶及ばざるがごとし

                                              　　　　　　(先進第十一)

 　すぎたるはなおおよばざるがごとし

　子貢問う、師と商とは孰れか賢(まさ)れる。

　子日わく、師や過ぎたり、商や及ばず。

　日わく、然らば則ち師は愈れるか。

　子日わく、過ぎたるは猶及ばざるがごとし。              

　しこうとう、しとしょうとはいずれかまされる。
　しのたまわく、しやすぎたり、しょうやおよばず。
　いわく、しからばすなわちしはまされるか。
　しのたまわく、すぎたるはなおおよばざるがごとし。

　子貢が尋ねた。「子張と子夏とはどちらがまさっているでしょうか」と。

　孔子が言われた。「子張はやり過ぎである。子夏はやり足らない」と。

　子貢はさらに尋ねた。「それでは子張は子夏よりもまさっているでしょうか」と。

　孔子が言われた。「過ぎたるはなお及ばざるが如し」と。 

　十分以上だということは、しかし十分以下だというのと同じように、それを完全とはいえないものである。

　　　　　　　五十沢 二郎「中国聖賢のことば」

　現在も日常的に使われる格言の出典である。
　孔子は『中庸の徳』の実践を重んじており、才智や能力が極端に行き過ぎている者も、才智が劣っている者と同様にバランスが崩れていて安定性がないと考えていた。常識的に考えれば、平均的な能力・知性よりも極端に優れた人物の評価は高いはずであるが、安定的な持続性と人格的な徳性を大切にした孔子は、敢えて『過ぎたるはなお及ばざるがごとし』という警句を発したのである。

　「中庸」とは、「儒教」において徳の概念を表す言葉である。儒学を学ぶときの四書として定められた『中庸』という経書のタイトルにもなっている。四書は『論語』『大学』『中庸』『孟子』で構成され、『中庸』は最後に学ぶべきものとされている。
　『中庸』は孔子の孫である子思によって作成されたという説が有力である。孔子はその思想を体系的に語ることはしなかったが、子思は孔子の教えを理論的にまとめ、学問として体系化した。　　

　「中庸」は孔子が最高の「徳」として説いた概念であり、偏ることのない「中」をもって道をなすという意味だ。「過ぎたるは猶及ばざるが如し」の章句も、孔子が中庸の徳を説いた言葉として知られている。孔子の言葉に、「中庸の徳たるや、それ至れるかな」(「仮名論語」為政第六78頁６行目)がある。どちらにも偏らない中庸の道は、徳の最高指標であるということを述べている。

　「具体的にどのような道が中庸の道なのか」については、孔子の言葉を解釈し具体的な行動に落とし込んでいく必要がある。解釈の仕方には幅があるため、経典が難解だとされる原因でもあるが、逆にその幅があることが教えの普遍性を保っているとも言える。また、その意味を考えることが思考の訓練であり、学びそのものでもあるとも言える。 

　「過ぎたるは猶及ばざるが如し」の章句の前文にある師とは子張、商とは子夏のことだが、子夏は「衛」の国の出身で孔子より44歳年下、子張は「陳」の国の出身で48歳年下の同世代である。ゆえに、子貢は子夏や子張よりは一回り以上先輩ということになる。子夏・子游・子張の三人はほぼ同世代で、孔子門下では学問上の良きライバルだったようだ。子張には少し生意気な所があったと言われる。先輩の子貢は、子張・子夏二人の後輩を孔子がどのように評価しているのかを知りたかったのだろう。子貢もやり過ぎる傾向があったから、孔子の言葉には心中穏やかではなかっただろう。

　真面目だという美徳が度を超してかえってマイナスとなり、「真面目すぎる」「正直すぎる」「かしこすぎる」などと言われている人が少なからず存在する。「真面目人間」とは、「他人の言うことをまともに受け止め、一生懸命やっていればそれでよい」と考えている人である。こういった人を教育し、実社会に適用させるのはなかなか難しい。そういった人は、上司と意見が合わなかったり、自分のミスで失敗したときなどにひどく悩み落ち込んでしまうことが多い。やや余裕を持った真面目さが、社会生活を送るのに必要だと言える。また、真面目なことは美徳であり大事なことだが、あまり真面目すぎるとはた迷惑になることが少なくない。

　さらに問題なのは、「賢すぎる」ということだ。誰もが賢くなりたいと願うが、賢さを真に生かすのはなかなか難しい。下手に賢さを振りまわすと、「小賢しい」ということになり人間関係を損なう。多くの賢い人たちは、たった一度の失敗をも恐れる、しかし、失敗するかもしれないという程度の危険を冒さなければ、やがてゆっくりと毒に蝕まれることになる。失敗は、いずれ学ぶであろう価値のある教訓を教えてくれ、続ける勇気を持つことは英知へと導いてくれる。

　完璧を追求することは必ずしも悪いことではない。むしろ、素晴らしい成果をもたらすことも多い。一方で、｢ここまで達成していれば十分｣という程度があることも事実だ。常に完璧でなければ気がすまない完璧主義者にとって、｢十分な程度を満たしていればよい｣という感覚はなかなか理解し難いかもしれない。だが、時間は無限にあるわけではない。完璧を追求しすぎるあまり効率性が悪くなったり、ものごとが永遠に｢未完｣となってしまう恐れもある。

　人の考え方や好みはさまざまである。たくさんの人が集まると、意見はまとまりにくい。国政の場などでも何かを決めるときにはいつも混乱する。これが生活習慣や言語が異なる国際社会なら、なおさらのことだ。国際社会のような複雑な関係は、私たちの身近なところでは滅多に見られない。しかし、異なる考え方が二つあることでぶつかり合うことはよくある。お互いが自分の利益ばかりを主張していたら、話は絶対にまとまらない。ものごとは前に進まない。「イエスかノーか」という極端な考え方をするのではなく、「イエスでもありノーでもある」という柔軟な考え方をしたほうが、間違いなく問題は解決しやすくなる。日本ではこういうとき、よく「足して２で割る」という解決の仕方がなされる。この解決法で導き出された答えは、双方に利益と不利益があるのでいかにも公平であるかのように見える。これが中庸であると考える人も多い。しかし、これは単なる妥協であって中庸とは違う。足して２で割ることでうまくいくことが多いのは事実だが、これでは双方に利益よりも不利益を多くもたらすこともある。
　実際、政治の世界ではこのような妥協の仕方が平然と行われることがある。確かにそれでその場はうまく収まるが、確かな解決策にはならない。そもそも異なる意見を持つ人たちは、それぞれが求めていることを実現したいと考えている。お互いの思いを貫くことは無用な摩擦につながるので、話し合いによって解決するというのは同じ社会に生きる者の態度としては正しい。しかし、そのときの最適な解は、ただお互いの主張を足して２で割るような単純なものではない。最終的にはお互いが妥協しなければならないにしても、それぞれの思いを尊重しつつそれでいて小異を捨てて大同につく姿勢になれたときに、お互いが納得できる最高の答えを導き出せるのではないか。このときのポイントは「理念の高さ」である。目的が崇高なものであると、小異を捨てることが意外に躊躇なくできる。それぞれの利益は予想より小さくても、社会全体として見たときの利益がより大きければ、主張の中の一部分を譲ることに価値を見い出すこともできる。
　そもそも人間一人の力には限界がある。特に大きな目標を実現させたいときには周りの協力が不可欠で、自分の利益だけ主張していてはなかなか実現できない。そのとき大切なのは、「理念を大事にしつつも、譲れるところでは妥協する」ことである。大局的な見方をして、そのあたりのバランスをうまくとりながら進めるのがまさしく中庸だろう。

　実際の人間の評価にあたって、才の回り過ぎた者、適度を得ていない点では才の足りない人間と同じだという判断をくだすことはたいへん難しい。孔子は一、二の例外はあっても、弟子たちを神のように曇りのない目で眺めて長所短所をよく見抜いていた。

　「中庸の徳」は面白味のない教えである。私も若いときには「中庸（の徳）」を軽蔑と憤りとで退けたことを記憶している。なぜなら当時（若い頃）賛美したのは、英雄的な極端であったからである。しかし、真理はいつもおもしろいわけではないが、有利な証拠もないのに、ただおもしろいというだけで信じられているのも多い。「中庸の徳」というのは良い例である。中庸の徳はおもしろくない教えだが、実に多くの場合、真実の教訓の一つになる。中庸を守ることの必要性は、例えば、一方で努力し、他方で諦める、という相反する態度の均衡を保つという点にある。        　　　　　　　　　　　　　　(牧野　力（編）『ラッセル思想辞典』)


⑦
　其れ恕か。己の欲せざる所、人に施すこと勿れ。

　それじょかおのれのほっせざるところひとにほどこすことなかれ

　子貢問うて日わく、一言にして以て身を終うるまで之を行うべき者有りや。子日わく、其れ恕か。己の欲せざる所、人に施(すこと勿れ。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 (衛霊公第十五)

　しこうとうていわく、いちげんにしてもってみをおうるまでこれをおこなうべきものありや、しのたまわく、それじょか。おのれのほっせざるところ、ひとにほどこすことなかれ。

　子貢が尋ねた。「一言で生涯行っていくべき大切なことがありましょうか」と。孔子が言われた。「それは恕かなぁ。自分にされたくないことは、人におしつけないことだ」と。

 　
　孔子の道徳律の中でもっとも有名な章句であり、「論語の黄金律」と言ってよいだろう。一生涯を通して実践できる教訓として孔子が子貢に教えたものである。
　中学校や高校の教科書で習ったという人が多いだろう。私もその一人だ。「自分が人からされていやなことは人にもしてはならない」とは当たり前の事だが、「生まれてから現在まで、そのようなことは一度もない」と言い切れる方が居られるだろうか。まず居ないのではないか。人として、心に止め置きたい章句である。

　里仁第四(「仮名論語」43頁２行目)に「吾が道は一以て之を貫く。……夫子の道は忠恕のみ」とある。孔子の人柄と生涯は、「忠恕」という「ただ一つの道（儒学の根本原理）」で貫かれている。『論語』において最高の徳である「仁」を、まごころである「忠」と他人の苦境に思いやりを持つ「恕」によって解き明かし、それらをまとめて他人に対する温かな思いやり「忠恕」で説明している。
　恕とは、「他人の立場や心情を察すること。また、その気持ち。思いやり」である。思いやりがある人は、他人の立場に立つことできる人だ。他人の痛みや、苦しみ、喜びを自分のことのように感じることができる人である。他人の立場に立つことができる人は、自己肯定ができる人ではないか。「私ってすごい」「自分はいけてる」などと、いくら自分だけで思っても自己肯定にはならない。
　自己肯定とは、誰かの役に立っていると思えることである。自分は誰かに愛されていると思えること、自分を大事に思ってくれる人がいること、自分を必要としてくれるところがあることなど、自己肯定は他者からの肯定でもあるのだ。自己肯定ができなければ、人を受け入れることも認めることも許すこともできないし、人を思いやる余裕も持てない。人の役に立つこと、人の喜びのために懸命に働くことを続ければ、誰かに認められ必要とされる人となる。それが、自己肯定への早道となる。人生で一番大切な「思いやりの心」を育てたい。

　人は、周りの人に助けられたり助けたりしながら生活している。生きること自体が周りの犠牲によって成り立っているとも言える。周りの人に一切世話にならずに生きることはあり得ない。そういった人との係わりによって人間は磨かれ成長していく。私たちは他者にお世話になりながら生きていくということを、自覚しなければならない。自覚することで他者によって活かされていることに気付き、他者への感謝の念が生まれる。そう感じる事によって、他者に不愉快な思いをさせてはならないという気持ちが湧いてくる。その思いが「恕」であろう。
　他の人を気遣い、不愉快な気持にさせない、そういった心配りがとても大切であると孔子は説いている。そのような心配りが出来たならば、いじめの問題なども激減するだろう。人それぞれ、考え方、受け取り方が異なるので、自分では良い事だと思う行為でも誤解を招く事がある。大切なのは、自分が人からされて嫌な事は人にはしないということだ。人は知らない間に人の意見や評価を気にし、本当の自分を押し殺して人生を過ごしている時がある。周囲と仲良くなりたい、対立したくないと、守りの態勢に入ってしまうのは仕方がないことだ。しかし人間関係を違う方向から見直すと、肩の力が抜けていく。

　嫌われてもいい覚悟をするというのは、相手の存在を過剰に意識せずに付き合えるようになることである。好かれようと思うと、相性が合いそうな人を求めて付き合ってしまう。このような限定した人間関係は、一度上手くいかなくなるとストレスになってしまう。　　
　嫌われてもいい覚悟をすると人の好き嫌いが減り、好きになる人がどんどん増えていく。今までに接した経験がない人たちや、苦手な人とも自然と交流ができるようになり、気がついたら素敵な人に囲まれている事が多い。嫌われることはネガティブなイメージがとても強く、ほとんどの人は無理して嫌われないように努力している。「好きになる」というポジティブな内容が、なくなってしまう原因なのだ。
　嫌われてもいい覚悟をすると、自分と意見が対立する人がいても不安にならない。人は全員顔が違うように、内面的な部分も違って当たり前である。自分の意見に賛成してもらえないと落ち込んでしまいがちだが、それは悪いことではない。たとえば将来これをやろうと、目的を決めたとしよう。必ず誰かが、ネガティブな意見を言ってくるはずだ。その時に相手の顔色を気にしたり、自分の敵を作らないように折れたりしてしまうと、自分の信念は揺らいでしまう。夢や目標を持ったとき、きっと進む先に邪魔になる出来事が起こるだろう。自分を嫌う人の存在もそのひとつである。強い思いを持っているのであれば、反対する人のために信念を捨ててしまわないようにしたい。

　嫌われ者は、周囲に必ず一人はいるだろう。自分勝手でわがまま、相手の気持ちを考えられない人は、集団生活の中で苦労することが多い。嫌われてもいい覚悟をしている人と、嫌われている人は別である。
　覚悟をして人生を過ごす人は、周囲の顔色を窺わずいつも自分らしく生活を送っている。嫌われる人は自覚をしていないため、相手の嫌がる行為を平気でやってしまうのである。嫌われてもいい覚悟は、無理に人に嫌われることではない。嫌われたらどうしようと、不安になる気持ちを捨てることなのだ。何ごとも覚悟をすると自分の核の部分がしっかりとするため、言動や動作も力強く相手に伝わる。嫌われる人は自分の都合だけを優先しているため、結果的にメリットが減ってしまうのである。

　人に好かれるために、本当に言いたいことを我慢して周囲の流れに乗ってしまった経験はないだろうか。その後にやってくる後悔の念は、いつまでも心の中に残ってしまう。嫌われてもいい覚悟をすると、本当の自分が見えてくる。八方美人で疲れる時よりも、正直になって周囲と距離を置いたほうが、自分らしく過ごせるだろう。ただ自分らしくしたいと思っても、簡単にいかない場面も多い。たとえば上司の顔色を窺い仕方なく残業したり、友人に本音が言えずストレスが溜まったりする。人が抱える不安やイライラは、ほとんど他人から感じるものである。自分らしく生きることで周囲の存在が気にならなくなる。

　集団生活のように無理に調和を大切にする生活は、必然的に自分を隠しているので本当の魅力に気づいてくれる人は少ないかも知れない。嫌われるのは、自分が孤独になるようなこととも言える。嫌われてもいいと覚悟を決めると、グループの一員でいるこだわりがなくなり、自由に自分の存在感がアピールできる。同時に人に頼ることがなくなるので、自立できるというメリットが生じる。嫌われたくないと思う気持ちは心の中を示しているので、一方的な思考パターンを変えていくことが大事だ。周りがやっているからこうすれば成功しやすいからという発想は、失敗した時の責任転嫁であり嫌われたくないという気持ちの表れでもある。しがらみを捨てた人生を送るならば、人に頼らない自立した自分が見えるはずである。

　嫌われてもいいと覚悟することは勇気がいるが、見えない壁を乗り越えた時には一番楽で素敵な自分が待っているはずである。自然体で人間関係を作るためには、相手がどう思うかを考える前に、自分がどうしたいのかを自らに問いかけるとよいだろう。本当の自分を理解してくれる人は、必ず応援してくれるはずだ。 

　「人にして貰いたいこと」は、どのようなことだろうか。「人にして貰って嬉しいこと」は、どのようなことか。 たとえば、困っているときに親切にしてもらったこと。助けてもらったこと。これは嬉しいである。他にも、辛いとき自分の話をじっと聞いてくれたこと、共感して貰ったこと。これも嬉しいことだ。また、不安な時、ずっと隣にいてくれたこと、無理に何かをしてくれなくても何も言わなくてもただそばにいてくれること、それが何よりの心の支えになるだろう。自分がして貰ってうれしいそのことを、人にもしてあげるというのは本当に大切なことだ。
　「人にして貰って嬉しいこと」というのは、他にも無数にあるだろう。これらのことには、共通点があるように思う。それは、自分という存在が人から大切にされたときだろう。私たちは心の深いところから喜びを感じる。相手が自分のことを大切にしてくれている、そう感じることができたとき、私たちは心から嬉しく思えるのだ。 次に、「人にして貰いたくないと思うことは、人にしてはならない」という教えについて想いを巡らしてみたい。「人にして貰いたい」こととは反対に、「人にして貰いたくない」ことは何だろう。
　「人にされて嫌なこと」とはどのようなことだろうか。 たとえば、自分の存在が軽んじられるというのは、すべての人によって嫌なことだろう。馬鹿にされたり、意地悪されたり、侮辱されたりして快く思うことはない。また、存在を無視されたり、相手にして貰えないというのも、とても辛いことだ。このように「人にされて嫌なことは決して人にしてはならない」ということも、本当に大切なことである。 「人にされて嫌なこと」を挙げると切りがないほどたくさんあるだろうし、特にどのようなことが嫌に思うかは人によって違いもある。だが、「人にされて嫌なこと」にも共通点があるように思う。それは、自分という存在が人から大切にされないということだ。自分という存在が大切にされず、蔑ろにされていると感じるとき、私たちは心に深い悲しみを感じる。 「人にして貰いたいと思うことを人にする」「人にしてもらいたくないと思うことは、人にしない」、どちらも私たちが生きていくうえで欠かせない非常に重要な姿勢である。そのどちらにも、「人を大切にする」ということが共通のテーマとなっていることが分かる。 

安冨 歩は「超訳 論語」の中で、

「『不欲』は、自分がされたらイヤなこととこれまで解釈されてきたけれど、『「自分がしたくない』」と素直に訳すほうが孔子の精神を忠実に表している」と述べている。安冨の解釈によると、孔子が教えたかったのは、「自分がされたらイヤだと思うことを相手にするな」ということではなくて、「自分がしたくないと思ったことは、自分を裏切って相手にしてあげてはならない」ということだと。孔子の思想の根幹にあるのは、「主君や目上の人に服従することではなくて、実は自分を裏切ることなく、迎合することなく、自分に対して正直であることの大切さだった」と。 

　恕とは一般的には「自分を思うのと同じように相手を思いやる・思いやり」と解されておりますが、孔子の恕はちょっと違うようで、「人の気持ちが分かるようになること、相手の身になって思い・語り・行動することができるようになること」これが恕、つまり本当の思いやり。自分の身に置き換えて云々するのはまだ半人前ということかも知れません。自分の身に置き換えてみることすらできないのは、半人前以下ってことですね。

   恕は如（ごとし）＋心（こころ）の会意文字ですが、仏教で「如心（にょしん）」といえば、人の心が手に取るように分かることを云います。釈迦も孔子も同じことを考えていたのかも知れません。恕の感性は、男性よりも女性の方が何倍も発達しているのではないでしょうか。　　　　　　　

高野 大造「論語に学ぶ会・論語解説」
 

　曽子は孔子から、「吾が道は一以て貫く」ということばを聞いて、自分の弟子にそれは「忠恕」だと語った(里仁第十五)。同じように「予一以て貫く」という教えを受けた(衛霊公第十五)子貢が、またこの「一貫」の原理は「恕」だと孔子から教えられている。仁を「恕」つまり思いやりと解する解釈は、子貢と曽子の両弟子が伝え聞いたことになり、二つの伝承が「論語」の中に保存されているのである。

貝塚 茂樹「論語」 

　孔子の生涯にわたる一切の教えにおいて貫かれた「一」とは、単なる数字上の一ではなく、一切の一であり全身全霊のすべてである。孔子が体得した真如の境地から発せられる忠恕の道なのである。
　「一を以て之を貫く」は、深い真心を以て、ひとつのことに打ち込むことを指す。たくさんの情報が湯水のように流れ出てくる現代社会、気を引き締めておかないと、右へ左へと心を惑わされてしまいがちだ。「一を以て之を貫く」には、柔らかな心を持ちながらひとつのことをやり遂げる力強い意思が表れている。孔子の生き方そのものを表したスケールの大きな言葉である。現代を生きる私たちが見習うべき人生の指針となる。
　「一を以て之を貫く」の類義語として、「初志貫徹」「首尾一貫」「徹頭徹尾」などがある。一度決めたことはどんなことがあってもやり遂げる。そんな清々しさを表した言葉とも言える。思いを込めて最初から最後までやり抜く、美しい生きざまを表している。さまざまな価値観が揺れ動く現代、ふらふらと心が離れてしまいそうになったら「一を以て之を貫く」を思い出し、初心に戻ることが求められる。

　 変化の激しい時代である。新しく学んだことが、半年先には陳腐なものになっていることも少なく無い。だが、時代が如何に変わろうとも微動だにしない本質があることも事実だ。流行を追うことばかりにエネルギーを費やさず、ときには逆らってみることも必要だ。一人ひとりが学びを深め、ものごとの本質を追求し、「不易」を押さえることが求められる。
　また現代は情報が氾濫し、それらの中には、世の中を惑わすことを意図して流される偽情報やデマもある。新聞やテレビの報道にも各社各局によって偏向があり(国際金融資本<例えば、ロスチャイルド家やロックフェラー家など>や中国共産党の影響を受けているとも言われる)、すべてを鵜呑みにしてはならない。
　『論語』に、「故きを溫ねて新しきを知る」(為政第二「仮名論語」16頁)「學びて思わざれば則ち罔く、思うて學ばざれば則ち殆し」(為政第二「仮名論語」17頁)とある。日ごろから本質は何かに思いを致し、先人に学び何が真実なのかを見極める力量を養いたい。

　令和元年12月からの武漢肺炎禍の拡大は、世界中を震撼させている。国境を越えての往来の頻繁なグローバルな社会では、感染症対策は避けて通れない大きな課題である。人類の英知を結集して立ち向かわなければならない。

　さて、我が国は、世界に例を見ない超高齢化社会に突入している。すでに、人生100年時代が到来しているのだ。私は７年程前から、地域の高齢者の会運営に携わっているが、山積する課題を備にする機会が多い。超高齢化社会への対応についても世界中の人が現実を直視し、困難な課題に立ち向かうことが求められている。　

　一方、現在の児童・生徒が成人して社会で活躍する時代には、さらに厳しい挑戦の時代を迎えているだろう。そのことは容易に想像できる。将来を担う子どもたちには、困難にめげず荒波を乗り越えてほしいと願って止まない。そのためにも、伝統や文化に立脚し、高い志や意欲を持つ自立した人間として、他者と協働しながら新たな価値の創造に挑み、未来を切り拓いていく力を身につけることが求められる。　　
　一人ひとりが互いを認め合い、尊重し合いながら自己実現を図り、幸福な人生を送れるようにする。より良き社会を築いていくことができるよう、人と人とが健全につながり合うことがますます重要になるだろう。

　ところで、『論語』は今からおよそ二千五百年前に中国に生きた思想家 孔子とその主な弟子たちや、当時の為政者たちとの言行をまとめたものである。『論語』には、人と人とが健全につながり合い快適な生活を過ごすための知恵や人間としての在り方や生き方、現在やこれからの時代を生きる人々が身につけるべき大切なことが随所に鏤められている。
　私は現在、大阪と奈良の論語塾で『論語』を講じている。日々、学べば学ぶほど、学びを深めれば深めるほど、論語の奥深さに感服するのである。現在の中国の指導者層が、この『論語』をしっかりと学んで「人権意識」を高めて内政・外交に生かすならば、覇権争いを止めて「平和な世界」の実現に大きく貢献ができるようになるだろうと切に思うのである。

　『論語』は20篇、512の章句から成る。一篇は一つのテーマで括られはいない。『論語』は孔子自身が書き遺したものでは無く、また一人の弟子が編集したものでも無い。弟子たちが持ち寄って編纂されたと言われる(現在の形に編纂されたのは、孔子歿後四百年後と言われる)。雑纂でまとまりに欠けるのが『論語』の特徴とも言えよう。ただ、冒頭と締め括りは、ピシッと決まっている。

　孔子の生きた時代、自らの思想や考えを書き遺すという習慣はなかったようだ。孔子も例外では無い。雑纂ゆえに、第一篇から順を追って学ばなくても理解でき、どこから読みはじめてもよいという特徴がある。　　
　前述のとおり『論語』は512の章句から成るが、最初から最後までを貫く幾つかの章句があることに気づく。一貫していると思われる章句は、論語を読まれる方一人ひとりによって違うかも知れない。それが論語の魅力でもあるだろう。
　私の選んだ８つの章句を、『論語精髄』として挙げたい。『論語』を学んでみようかと思う方の少しでも参考になれば、望外の喜びである。(令和4年正月)


➀
　子曰わく、学びて時に之を習う、亦説ばしからずや。朋遠方より来る有り、亦楽しからずや。人知らずして慍みず、亦君子ならずや。

　しのたまわく、まなびてこれをならう、またよろこばしからずや。ともえんぽうよりきたるあり、またたのしからずや。ひとしらずしてうらみず、またくんしならずや。
　

　孔子が言われた。「学んだことを繰り返し実践していると、自然によい習慣が身について来る。これは何とも嬉しいことではないか。志を同じくする友が遠方から訪ねて来て語り合う。これは何とも楽しいことではないか。世間に認められようが認められまいが、気にせず一層研鑽に励む。これは何とも立派なことではないか」と。

　「論語」の冒頭を飾る誰もが知る章句である。古今東西「論語」を研究する者の多くが、冒頭に相応しい章句であると語っている。

　この時代の「学び」は、主に師からの言葉による知識の伝達であった。弟子たちは師が「詩経」や「書経」を読むのを聴いて、その内容を忘れないように復習した。基本は貴族社会の礼儀作法や教養・素養を受け継ぐことにあった。
　君子とは、統治者階級に相応しい「人格・度量・教養・品位」を備えた貴族のことであり、孔子が現れて以降は、「徳」を兼ね備えた人物を指して呼ぶようになった。孔子は、為政者たる者は有徳の君子でなければならないと考えた。

　『詩経』は、中国最古の詩篇であり、儒教の基本経典・五経の一つである。元々は、舞踊や楽曲を伴う歌謡であったと言われる。西周時代、当時歌われていた民謡や廟歌を孔子が編集したとされる。『書経』は中国古代の歴史書で、伝説の聖人である堯・舜から夏・殷・周王朝までの天子や諸侯の政治上の心構えや訓戒・戦いに臨んでの檄文などが記載されている。五経の一つでもある。

　夢と志を持ってその道の達人から学び、常にそれを自分のものにしようと努力することは、非常に心が満たされることである。そして、自分と同じような夢・志を持つ人と知り合い、共に夢を語り合い、切磋琢磨することはとても楽しいことだと言われる。

• 夢を持つこと　
• 夢に向かって常に学び続けること　
• 同じ夢を持つ人と出会うことの大切さと楽しさを伝えてくれる 

　学ぶことにより、自分の糧になるだけでも生きがいとなる。学び続ける途中で、共感を得られる人との出会いもある。そういった人たちとの交わりは楽しいものであり、さらに嬉しい気持ちになるだろう。　　
　有名になることが大事なのではなく、人目を気にすることなく夢中であり続けられること自体が、不安を少なくすると理解できる。学ぶことそのものを生きがいとすれば友達が増え、さらに学び続けることができるだろう。努力の結果が報われないような不安をもし感じたとしても、懸命に学んだことは失われないと読み解くこともできる。

　論語から学ぶとき、人それぞれの解釈や理解が生まれる。そして、ごく当たり前のことが再確認できることもある。大切なのは、学ぼうとする者の受け取り方によって、また読み解き方によって、過去の偉人の言葉を自らの生き方にプラスできるということではないか。

　「人の己を知らざるを患えず。人を知らざるを患うるなり」(学而第一「仮名論語」10頁３行目)　「人の己を知らざるを患えず、其の不能を患うるなり」(憲問第十四 「仮名論語」217頁 ５行目)　「君子は能無き患う。人の己を知らざるを病えず」(衛霊公第十五 「仮名論語」235頁 ７行目)　「位無きを患えず、立つ所以を患う。己を知る莫きを患えず、知らるべきを爲すを求むるなり」(里仁第四「仮名論語」42頁６行目)

　これら四つの章句も含蓄があり、後半部分の「人知らずして慍みず」に相通ずる。「他者がどう思おうが気にせず努力を積み重ねなさい」と孔子は言われている。人の評価に右往左往せず、信念を貫き通すことが大事なのだと。

　孔子は、「学びて思わざれば則ち罔く、思うて学ばざれば則ち殆し」(為政第二「仮名論語」17頁５行目・(学ぶ<(読書をする>だけで、時間をかけて自分で考えてみないと真に活きた学問とはならない。自分の頭で思い巡らすだけで博く学ぶ<読書する>ことをしなければ、独断に陥り不安定なものとなる)とも言われた。
　孔子が考える「学ぶこと」の中心は、周代の政治や礼制、倫理の学習であり、基本的に「古代の先王の道」を学ぶことである。「思うこと」の中心は、自分の頭で自発的に考えることだ。孔子は「師や書物からの経験的な学習＝学ぶこと」と「自分自身の合理的な思索＝思うこと」をバランスよく行い、それらを総合することで正しく有用な知識教養が得られると考えた。この考え方は今も色褪せていない。むしろ現代にこそ輝く言葉ではないだろうか。

　今の時代、「物知り」であることの価値は低下している。世界中のどこでもインターネットに接続出来るこの時代、大抵のことはインターネットで調べられる。その分余計に、私たちには「想像」や「創造」が必要となる。知識を得たとしても、さらに深く考えることが求められる。しかしいくら考えようにも、最低限の基礎がなければそれはただの絵空事になってしまう。知識を得る本来の目的は、その知識を活用することにある。
　学んだ知識を活用するためには、独自に再び読み解き、認識して、他人から得たそれらを自分のものにしなければならない。この過程が思考だ。この思考過程が欠落するならば、学んだ知識は本当の意味で身に付かず、活用することもできない。つまり、知ることとその知識を応用することは、二つの段階に分けられる。一方、思考の目的は、事物の因果関係、物事の原理を解析することにある。しかし、思考するばかりでそこに必要な参考知識や情報がなければ、いくら考えても結論を出すことはできない。多くの情報を把握したうえで咀嚼できたとき、はじめて賢明な判断を下すことができる。情報を収集するということは、知識を得て自分なりに咀嚼するということだ。

　もちろん情報収集という学びの段階でも、情報分析という思考の段階においても、それらは全てその人の既存知識や人生観、生命観、価値観、倫理観などに強く左右される。観念は、色眼鏡やパソコンのソフトのようなものだ。同じものを見ても眼鏡の色が違えば異なる色が見え、同じ情報を分析・処理しても、ソフトが違えば処理結果は異なる。そのため、正しい結論を導き出すには正しい人生観、生命観、価値観、倫理観の形成が重要であり、それらは自分の一生を左右することになる。実は事物の本質を洞察するには、後天的に形成された観念が少ないほど良い。観念が少なければ先天の智慧が自然に湧いてきて、事物の本質を認識することができる。

　孔子は、「故きを温ねて新しきを知る、以て師と為るべし」(為政第二16頁５行目・古いこと<古典や歴史>を学んで、そこから現代に通用する新しい意義を見出すことができれば、立派な指導者になれるだろう)とも言われる。古い事柄を再び味わって基礎を固めた後で、新しい事柄を改めて知れば、より奥行きのある実践的な教養知識が得られる。
　孔子の言われることの本質は、「過去の知識を単純に詰め込むだけでは、人を指導する師にはなれない」ということだろう。２５００年前の孔子の言葉を、現代の自分の身に置き換えて考えてみるからこそ、そこに新しい意義が発見できる。つまり、ためになって役立つ「活学」となる。知識を増やすだけであったなら、役に立たない「死学」である。

➁

　子曰わく、巧言令色、鮮なし仁。

　　　　　　　　　　　　　　(学而第一)

　しのたまわく、こうげんれいしょく、すくなしじん。 

　孔子が言われた。「口達者でやたら愛想のいい者に、至ってまごころはないものだ」と。　

　語呂のよさもあり、この章句もよく知られている。巧言も令色も、ともに媚び諂う、人に気に入られるようにご機嫌を取る言動に過ぎない。古来、「卑屈な態度」とされて来た。

　仁の徳を完成させるためには、目上の人に対して従順な「孝悌の徳」が欠かせない。だが、ただのご機嫌取りや学問の真理を曲げて権力者や時勢に迎合するような者ばかりを、君主の周りに集めたのでは社会の秩序や安全が揺らいでしまう。
　巧言令色をもって為政者（権力者）に擦り寄り、民衆を苦しませる悪政の原因となる「媚びへつらいの奸臣（かんしん・上役へのゴマすりで私利を図る政治家や役人）」を、孔子は警戒するよう警告している。
　言葉や表情が良い印象であっても、根源である本心が「己の評価」のためだけならば、そういう人をパートナーとして選ぶべきではない。心のこもったおもてなしが求められる時代だからこそ、根底となる「人間としてのあり方、思いやり」を身につける大切さを忘れないようにしたい。

　人としての根本は変わらないということを再認識することが求められるが、論語には現代に通用する章句が多く鏤められている。如何に時代が変わろうとも、どんなに科学技術が進歩したとしても、世の中には甘い言葉、儲かる話、聞こえの良い文章や文言など、さまざまな形での誘惑が溢れていることに変わりはない。一般に誰れもがお金を欲しがり、楽な暮らしを送りたいと思うものだ。しかし、人としての弱さを突いてくるようなサービスや人には心がないと読み解くことが求められる。
　相手に対して常に誠実であり対等であることが大事だ。上手い話には裏があり、楽して儲けられないことは本来誰れしもが分かっていることだ。言葉巧みに誰かと話そうとすればするほど、他者から心を感じて貰えない、信用されないことを再認識することが求められる。論語を読み解くことで、自分自身を見つめ直すことも、新しい考え方や可能性に気がつくこともできるだろう。

   世の中には、巧言令色を武器にして昇進したり、富を得たりする者が居る。残念だが、そのような例は枚挙に暇が無い。私は教育界に身を置き永年過ごしたが、45歳くらいまでは周りが見えていなかった。そういった事から最も遠い所に位置するのが教育界だと信じて疑わなかった。だが、実際はそうではなかった。皮肉にも、そのことが管理職をめざすきっかけになったとも言える。教育界の不条理に一石を投じようと思ったのである。そのあたりの詳細は、拙著「校長の覚悟で学校は変わる」（平成25年・銀河書籍）に記した。

　ところで、長い期間でものごとを見るならば、不正や偽りで築いた地位や名声、富などが長く続くものではない。それは洋の東西を問わず、歴史が物語っている。孫や玄孫の時代まで、偽りや不正で得たものに陽光が射し続ける筈がないのである。「積善の家に余慶あり」だ。 

　陽貨第十七 (「仮名論語」272頁 ３行目)に、全く同じ章句がある。公冶長第五 (「仮名論語」62頁１行目 )の「巧言令色、足恭なるは、左丘明之を恥ず……」や衛霊公第十五 (「仮名論語」238頁７行目 )の「巧言は德を亂る……」なども同義である。里仁第四(「仮名論語」45頁７行目)に「古者言を之れ出さざるは、躬の逮ばざるを恥ずればなり」と、また同じく46頁３行目に「君子は言に訥にして、行に敏ならんと欲す」とある。
　孔子は「巧言」を嫌い、「不言実行」を好んだ。雄弁に巧妙な言葉を操る人よりも、しっかりした考えをもち機敏に実践する人のほうが、より君子的であると考えた。だが残念な事に、世の中には弁は立つが行動の伴わない人間があまりにも多いのである。

　子路第十三(「仮名論語」198頁７行目)に、「剛毅(ごうき)朴訥(ぼくとつ)、仁に近し」という有名な章句がある。これは、芯が「しっかりして辛抱強く素朴で口数の少ない者は、最高の徳である仁に近い人物と思って良い」ということだ。孔子が考える仁徳の構成要素について語っているのである。

　剛　　物事に、恐れず立ち向かう強さ

　毅　　苦難に堪え忍ぶ強さ

　木　　質素で飾らないこと

　訥　　口数が少ないこと

　剛毅朴訥は、「巧言令色」とは対照的な言葉である。剛毅朴訥の人物は信頼でき、安心して付き合える。「仁者（人格者）は、その発言が慎重である」という意味でもある。より分かりやすく言うならば、『人格者は言葉に責任を持つ人なので、慎重になるものだ』ということであろう。

　ものづくりの世界などで「その道60年、70年」という人が居る。匠の領域に達している人たちだ。それらの人の多くは、学歴などというものに無縁である。学校での勉強には縁遠かったとしても、一つの事に打ち込んで来たという何物にも代えがたい経験の重みがある。言葉は訥であっても、一言一言に言い知れぬ深みがあるのだ。「巧言令色」とは無縁なのである。ぜひとも見習いたい。

　あの人は「不言実行の人だ」だなどと評することがある。「不言実行」とは、辞書には「あれこれ言わずに、なすべきことを実行すること」とある。人を評価するときに肯定的に使われる。主に、実力のある人に対して用いられることが多い。
　「不言実行」と同じく、「有言実行」という言葉もよく耳にする。「私は有言実行を心がけている」という表現にも出会う。はたして「有言実行」という表現は正しいのか。「有言実行」という言葉が、現在正しい言葉として存在することは間違いない。ただし、30年くらい前までに発行された辞書には掲載されていない。「有言実行」という言葉が、比較的新しい言葉であることが分かる。「不言実行」が先にできた言葉であり、そこから派生したのが「有言実行」であろう。

　「有言実行」も、「不言実行」と同じくよいイメージで使われる。「彼は有言実行で、オリンピックチャンピオンになった」などと。有言実行をする人は、自分にプレッシャーをかけ目標をやり遂げようとする傾向がある。近年は、「不言実行」より「有言実行」の方が立派な態度だと見なされる事が比較的多い。夢や目標を口にし、それに向かって努力して成功する人のほうが、格好が良いと見なされるように時代が変化してきたのだろう。

　いくら口達者でも、行動しない人は成果をあげることはできない。本当に物事を知っている人は、口であれこれ言う前に素早く行動するものである。「能弁な評論家」を評価するのではなく、たとえ失敗したとしても、実際に行動を起こす「前向きな挑戦者」が評価されるべきである。

　ふだんはあまり使わないが、慇懃無礼(いんぎんぶれい)という言葉がある。意味はご存知のとおり、「言葉や態度などが丁寧過ぎて、かえって無礼であるさま」「あまりに丁寧すぎると、かえって嫌味で誠意が感じられなくなるさま」。また、「表面の態度はきわめて礼儀正しく丁寧だが、実は尊大で相手を見下げているさま」である。人や物事に対して丁寧で礼儀正しく接することは良いこととされるが、「慇懃無礼」は、度を超えた丁寧さや礼儀を重んじ過ぎる様子である。そして度を超えた礼儀によって相手が不快になるような対応を「慇懃無礼」と表現する。基本的には、何か思うところがあり、相手に失礼な振る舞いをしようという気持ちを持ちながら、わざと丁寧過ぎる対応をすることを指す。　　
　「慇懃」は、「慇懃な態度」など単体でも使われる言葉であり、「礼儀正しく丁寧」という意味がある。そのため「慇懃」だけであれば良い意味での言葉だ。「慇懃」に「無礼（＝失礼）」という言葉が付けば、悪い意味の言葉となる。「慇懃無礼」は、巧言令色と相通ずるところがあるだろう。立場の違う人物と交渉しなければならないとき、慇懃無礼な態度は、大きなマイナスになる。丁寧な言葉の裏に相手を見下す態度はないか細心の注意を払いたい。

　子罕第九(「仮名論語」124頁６行目)に、「歳寒くして、然る後に松柏の彫むに後るるを知るなり」とある。冬が来て寒くなって来ると木々は元気がなくなるが、松や桧などはいつも変わらず存在感を示しているという意味である。冬になっても、『緑の葉』を保つ松や柏の樹木を、最後まで信念と仁徳を貫く『誠実な弟子』の姿に重ね合わせているとも言える。最後まで孔子のもとを去らなかった弟子たちの信義と誠実を、晩年の孔子は冬の寒さに耐える松柏の姿に重ね合わせたのだろうか。順境の時は、その人物の大きさは中々分からないものだが、逆境に遭遇した途端にその人本来のものが露わになる。どのようなときでも、松柏のようにいつも堂々としていたい。「得意澹然(とくいたんぜん・思い通りに事が運んでもおだやかでいる)　失意泰然(思い通りにいかなくとも落ち着き払っている)」とありたい。

　頼みごとをされたときに、自分にとって利益になるかならないかを、またそのことがしんどいことなのか、簡単なことなのかを受諾の条件にしてしまいがちだ。言い換えれば、困難な事であっても一肌脱ごうと前向きに考えるのか、逃げてしまうのかの違いである。世の中には、選択の基準を自らの利益不利益に置いてしまう人を多く見かける。そういった人の多くは、「巧言令色」の態度で生きているのではないだろうか。しんどいことであっても、筋の通ったことであれば前向きに受け止める生き方をしたい。

　少し唐突だが、私たちは建前で生きていないか。建前で塗り固められた人生になっていないだろうか。建前で生きると、悩むことが多くなるのではないか。もちろん人生においては、建前が必要になることもある。私たちは人との関係の中で生きており、場を乱さず秩序を守るため建前で接することもある。交渉や話し合いではまず建前から入り、相手の様子を窺いながらお互いの妥協点を探っていくことが多い。反対であっても、建前上、賛成せざるを得ないときもある。
　建前はある意味、生きていく上で欠かせない処世術だ。しかし、過度の乱用には要注意である。建前ばかりではいけない。建前が増えれば増えるほど、人から誤解されやすくなるだろう。本音と建前のギャップが広がるにつれて、違和感に苦しめられ悩むことも増えると思われる。建前は、本当の考えを表現しているわけではない。表向きの考えに過ぎない。場をスムーズにすることと引き換えに、優しい嘘をついている状態である。時には優しい嘘も必要だが、何度も繰り返されると思わぬ方向に話が進んでしまう。建前ばかりになると、周りの人はそれがあなただと誤解してしまう。「みんなは私のことを誤解している」「本当に言いたいことを言えていない」「私が本当に言いたいのはそうではない」となってくる。「本当のあなた」と「周りから思われているあなた」との間でギャップが生じる。建前ばかりでは表面的な浅い会話しかできず、人間関係を深めることも難しくなる。人間関係に悶々とすることが増え、悩むことになるのである。

　悩まない生き方をしたいなら、本音で生きるようにしたい。本心から出た言葉を発したい。建前を取り除いた本当の考えを表現したい。もちろん時には建前も必要だが、最小限にする。「本音で生きる」を言い換えるならば、「正直に生きる」ということである。本音で話して素の自分を見せれば、周りの人は正しく理解してくれるようになる。
　本音で生きることはときに勇気のいることだが、悩まない生き方のためには欠かせない。本音を表現することで、相手から驚かれることもあるだろう。自分にとって普通のことでも、相手には不思議や非常識に映ることもある。相手は「あなたはそういう人なの」「変わった考えだね」と驚かれるかもしれないが、それは最初だけである。そのうちに理解されるようになる。素の自分を出しても、案外嫌われないものだ。ユニークな考え方であっても、それを表現し続けているうちに個性として認識されていく。いったん理解されたならば、後はスムーズである。相手にとって少しきついことを言っても、受け入れてもらえやすくなる。独特の考えを披瀝しても、「あなたらしいね」と思われるようになる。理解してくれる人が増えるだろう。
　本音で生きることで、あなたから去る人もいるだろう。それはそれでいいのではないか。引き止める必要も追いかける必要もない。残った人たちと付き合えばいいことである。本音になれば、相性の合う合わないが早めに分かるので、大切な人に集中できる。本音で生きると、正直な意見を言えるようになる。やりたいことをやれるようになるので、毎日が楽しくなる。近づく人去る人がはっきりするが、ありのままの自分を表現できるので心の葛藤に苦しむことがなくなる。時にはつらいことや悩ましいこともあるだろうが、自分と向き合った結果なので納得した人生が歩める。素の自分を出して生きることは貴いことだ。どんどんと自分らしい道を歩んでいける。毎日が清々しいドラマになるだろう。

③

　曾子曰わく、終を慎み遠きを追えば、民の徳厚きに帰す。

　そうしいわく、おわりをつつしみとおきをおえば、たみのとくあつきにきす。

 　曾子が言われた。「親の葬式を丁重にして真心から喪に服し、先祖の祭りを手厚くすれば、民の人情風俗は自ずから真っ当なものになる」と。 

  「終」とは、古代中国の春秋時代における身分の高い貴族の死去であり、「終を慎む」とは亡くなった人の葬式を形式（礼制）に則ってきちんと正しく行い、悲哀の感情を捧げて喪に服すことである。

　孔子の時代には、宗教国家として神権政治を行った殷以来の祭儀葬式の名残が遺っており、宗教的な祭儀を厳格にしめやかに執り行うことが社会秩序の安定につながると考えられていた。為政者が、すでにこの世に存在しない祖先の遺徳を丁重に取り扱うことで、現在生きている人民の徳や功績を大切にすることを天下に知らしめる効果があり、祖先を敬う社会秩序の基盤にもなった。

　孔子は孝悌の重要性を説いたが、『孝』とは父系社会の血族集団において目上の人を敬い仕える徳であり、一般には「親孝行」に代表される祖先崇拝思想の名残である。　　
　『悌』とは共同体の年長者に従順に仕える徳であり、地域社会の秩序を維持するための規範である。「親孝行」は、すべての本となると言っても過言ではないと言っている(「仮名論語」学而第一２頁・君子は本を務む、本立ちて道生ず。孝弟なる者は、其れ仁を為すの本か)。 

　「父在せば其の志を觀、父没すれば其の行を觀る。三年父の道を改むる無くんば、孝と謂う可し」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

(学而第一「仮名論語」６頁６行目) 

　「三年父の道を改むる無きは、孝と謂う可し」　　　　　　　　　　　　　　　　　

　(里仁第四「仮名論語」45頁２行目) 

　ここでも『孝』について述べられている。三年(丸二年)の喪に服すことは人として曲げてはならぬことだとある。

　儒教においては、親の葬儀を盛大に営む事が何より大切な事とされる。元々、儒教教団は、そういった葬儀に関する様々なしきたりを教授する人たちから生まれたものである。
　儒教の死生観では人は死ぬと魂(こん)と魄(はく)という二つのたましいに別れる。魂は精神を、魄は肉体をつかさどるたましいであるとされる。魂は天の陽気からのたましいであり、魄は地の陰気からのたましいである。魂は天に昇って神になり、魄は地に返る。残された者たちは魂を祀るために位牌を作って廟に祀り、魄の戻る場所として地中に遺体を埋める。
　葬儀では、死者の魂を天国や地獄など７つの世界を巡らせる儀式を行う。この儀式で死者の魂が最後に到達する世界はこの世であり、再びこの世に生まれ変わってきて欲しいとの願いを込めている。また、死者との関係ごとに定められた作法で慟哭することが求められる（哭礼）。

　近年、我が国では葬儀を家族葬などにして簡素化を図ることが多くなった。私の住む地域も例外では無く、ざっと８割が家族葬のように思われる。以前は多かった地域の自治会館を使用しての葬儀も、年に一回あるかどうかといったところだ。
　葬儀の簡素化が進んでいる理由としては、宗教観が変化したこと、人間関係の希薄化が進んだこと、さらに高齢化の進行で故人の友人・知人がすでに他界していたり、友人・知人が概して高齢化し葬儀に来られない人々の数の増加などが挙げられる。
　通夜・告別式等々の宗教儀式を行わず火葬のみを行う葬儀形態を「直葬」と呼ぶが、近年増えており関東では４分の１に至っているという統計もある。

　宗教によってやり方は異なるであろうし、同じ仏教でも宗派が違えば法要の作法はそれぞれに異なる。しかし、先人を敬い感謝し、追善する気持ちは同じである。「終を慎み、遠きを追う」ことは無言の教育であり、絆を深めることに、この上なく意義深いのである。　

　当時の「孝」の概念には三段階あったようで、親が存命であれば親孝行を以て孝の心を表す。 親が亡くなったら、葬儀・服喪を以て孝の心を表す。服喪が明けたら、ご先祖と同様年忌 法要を以て孝の心を表す。というのが「孝」と考えられていたようである。

　位牌や墓、年忌法要の仕来たりは、仏教特有のものと考えておられる方が殆どではないかと思うが、実は、本来の釈迦仏教とは何の関係もない。釈迦は「肉体執着を断て、肉体煩悩を捨てよ」の一点張りだから、本来の仏教に、位牌や墓や年忌法要などは無い。（物や形に未練を持たないのだ）、 位牌や墓や年忌法要は日本仏教特有のものであ、元々儒教の仕来たりを拝借したものである。

(「論語精髄」谷口利広　銀河書籍　から抜粋)

　主に財務省が主導している「国の借金で破綻する」という誘導戦略は、大噓である。平成９年以降の物価の持続的低下(デフレーション)の深刻化は、この嘘に端を発している。

　「嘘の財政破綻論」が蔓延し始めたのは、村山内閣の武村大蔵大臣が平成７年に事実上の財政危機宣言を行い、消費税の増税路線が事実上の広範な同意を得たときである。その結果、現在にまで続く「国の借金で破綻する」宣伝活動が始まったのである。大蔵省や報道機関が全面的に武村を支援し、「日本は財政危機」という認識が、社会に浸透していった。

　「財政破綻論」が社会に蔓延する中、平成９年に橋本政権により消費増税と公共投資の削減という緊縮財政が始まり、我が国の経済は物価の持続的低下に陥った。国民の所得の合計であるＧＤＰが、全く伸びなくなってしまった。

　当時の橋本首相が、「財政破綻論」を無視したならば、我が国が物価の持続的低下に陥ることは無かった。日本のＧＤＰは、今頃(少なくとも)一千兆円を超え、所得と税収が伸び続け、財政赤字の問題など顕在化していなかっただろう。「嘘の財政破綻論」という誘導戦略が、全てを壊した。

　財政破綻の定義は、一つしかない。政府の債務不履行だ。政府が借りた金を返済できなくなるか、もしくは利払いができなくなることこそが「財政破綻」なのである。

　財務省が「国の借金」と呼んでいる概念は、正しくは「政府の負債」である。「国」でも「国民」でもなく、日本政府の借金のことなのだ。

　日本銀行の資金循環統計でも、「政府の負債」となっている。日本銀行は「政府の負債」と正しい用語を用い、財務省は「国の借金」と呼んでいるのだ。財務省が「用語の誤用」により、印象操作を試みている。

　借金大国どころか、世界最大の金持ち国家である

　「国の借金」とは、定義的には日本の対外債務のことである。「日本国家」が外国から借りている金こそが、正しい意味の「国の借金」なのだ。

　日本の対外負債は、２０２０年末の数字で、約７８９兆円もある。ところが、外国に「貸し付けている金」もある。対外資産だ。日本の対外資産は、約１１４６兆円(16年末)。差し引いた対外純資産は、約３５７兆円である。金持ちの定義は、「金融資産が多いこと」ではない。「純資産が多いこと」なのだ。日本の対外純資産、約３５７兆円は世界最大だ。

　実は、借金大国どころか世界最大の金持ち国家なのである。ちなみに、世界で最も対外純「債務」が多い国は、米国である。

　世界一の金持ち国家日本の「中」で、「国」ではなく「政府」が借りているのが、財務省が言う「国の借金」の正体だ。正しくは、「政府の負債」と呼ばなければならない。

　「国民一人当たり８００万円以上の借金」を広める財務省の記者クラブ

　財務省は自省の記者クラブ「財政研究会」を通じ新聞記者に資料を配り、政府の負債を「国の借金」と呼ばせ、国民を煽る。政府の負債を人口で割り、「国民一人当たり８００万円以上の借金」と……。「日本の赤ちゃんは生まれた瞬間に８００万円以上の借金を負っている」などと新聞一面に掲げられると、国民は「罪悪感」に苛まれることになる。結果、増税路線に抵抗できなくなる。「借金の先送りをするのですか」とやられると、「増税もやむ無し」になってしまうのである。

　政府の借金を「貸している債権者」こそが、日本国民なのだ。

　
　どのような形で国民は「政府に金を貸している」のか

　多くの人は「自分は国債など購入していないし、政府に金を貸していない」と思うだろうが、国債を保有していなくても間違いなく政府に金を貸している。

　「誰かの金融資産は、誰かの金融負債になる」のだ。言い換えると、「誰かが金を貸しているとき、別の誰かが同額の金を借りている」という話しだ。この基本を理解していただきたい。

　金融資産とは、「現金」「銀行預金」「債権」などだが、例えば１００万円の銀行預金を持っていたら、それは「金融資産」だ。銀行側にとっては「金融負債」である。銀行側にとっては「借りた金」であって、「金融資産」ではなくて「金融負債」なのだ。銀行は預かっているのではなく、借りているのである。その証拠に、銀行側は微々たるとは言え金利を支払い、「返してほしい」と望んだとき、きちんと「返済」してくれる。

　銀行はなぜ、本業を顧みず国債を買うのか

　銀行にとって「銀行預金」が増えていくことは、「金融負債」が積みあがることを意味する。それだけでは金利の支払いが増えるのみで、逆ザヤで倒産してしまう。銀行の業務は、金を高い金利で貸し出し、金利差を得ることだ。

　現在、日本ではデフレが継続しており、一般企業は設備投資を増やそうとしない。デフレ下では儲からないからだ。設備投資をしなければ、銀行から金を借りる必要はない。「民間の資金需要が足りない」のである。企業の現預金は、現在史上最大に膨れ上がっている。設備投資しないから内部留保(要するに銀行預金)として貯蓄するばかりだ。銀行から借りる必要はないのである。

　企業に限らず、一般家庭でもこの状況下においては、住宅ローンを積極的に組もうとはしない。中小零細企業に対しては、銀行側が不良債権化を恐れて金を貸し渋る。銀行から民間への「貸付」という流れが細っている。これを「民間の資金需要がない」と表現する。銀行には「預金」が集まるばかりで、逆ザヤで倒産してしまうことになる。

　だから、日本の銀行は国債を購入し、政府にお金を貸し付けるという形で゛金利を稼いでいるのだ。デフレは深刻で民間の資金需要が少ないため、「日本円」の借り手は、事実上、日本政府以外にない。結果、史上屈指の低金利で国債を発行することができている。

　日本国債の保有者、すなわち「政府に金を貸している債権者」の過半数は、国内の金融機関である。銀行の「銀行預金」という債務の債権者は、日本国民である。債務者、債権者の関係で言えば、政府の債権者が日本国民の銀行だ。国内銀行の債権者が日本国民なのである。生命保険会社や損害保険会社なども同じだ。

　
　国民は債務者ではない、「債権者」である

　日本政府の負債(国の借金)の債権者(金の貸し手)は、直接的には銀行などの国内金融機関であり、「最終的な債権者」は国民だ。国民は「莫大な借金を負っているのではない。巨額のお金を日本政府に貸し付けている国民こそが「債権者」だ。新聞は、日本の赤ちゃんは生まれながらにして８００万円以上の債権を持っていると書くべきなのだ。

　現在の国債金利は世界最低水準だ。とはいえ、日本国債の金利が低いのは、別に「日本政府が信任されている」「日本国債の信用が高い」といった理由からではない。単にデフレが継続し、民間の資金需要が乏しく、銀行預金にとってのお金の運用先がないためだ。

　もっとも、例えば日本国債の所有者の多くが外国人で、金利が世界最低ではなかったとしても、日本政府の債務不履行という「財政破綻」は起き得ない。理由は、日本は独自通貨国で、かつ国債の１００％が自国通貨建て(日本円建て)であるためだ。なぜ、日本国債は１００％日本円建てなのか。理由は簡単、皆さんが日本円を銀行に預金するためだ。

　
　日銀が国債を買い取れば、政府の借金は実質的に「棒引き」となる

　日本政府は、「日本銀行」という子会社を持っている。実は、日本銀行は株式を東京証券取引所に上場している。とはいえ、全株式を市場で取引しているなどということはあり得ない。日銀の株式の55％は、日本政府が保有している。すなわち、政府は日銀の親会社だ。

　民間企業でも同じだが、親会社と子会社とのお金の貸し借りは、連結決算のルールで「相殺」されてしまう。借金が存在しないということになる。政府が過去に借りたお金の借用証書である国債が、日本銀行に買い取られると、政府は実質的に「借金棒引き」になってしまう。

　政府は日銀が保有する国債について、放置し続けても構わない。利払いも不要だ。一応、政府は日銀が保有する国債について利払いを続けているが、日銀の決算が終わると「国庫納付金」として返還されている。

　日銀が国債を買い取るのは、邪道ではない

日本政府の「実質的な借金」は減少しているが、政府は「借金棒引き」が目的で日銀に国債を買い取らせているわけではない。日銀が通貨を発行する仕組み上、国債を買い取らなければならないためだ。日本銀行が日本円を発行する際には、銀行が保有する国債を日銀が買い取り、その代金を支払う形で「新たな日本円」が発行されるのだ。

　日本銀行の役割の一つは、日本円の通貨発行である。日本銀行はその存在理由から、日本国債を買い取り、「親会社の借金を棒引き」にするのだ。現在は単に、日本銀行が銀行などから買い取る国債の金額が増えている。という話に過ぎない。

　世の中には、「日本銀行が国債を買い取るなど邪道だ」などと、日銀の存在理由を否定する人が居る。そういう人は、日本円を使うことをやめるべきだと思う。私たちが日常的に使っている一万円札、五千円札、千円札も、日本銀行が国債を買い取ることで供給されている(硬貨は日本銀行ではなく、日本政府が発行している)。

　いずれにせよ、「世界で最も国債の金利が低い」「政府の負債の債権者が日本国民である」「国債が１００％日本円建てで、政府は日本円を発行できる日本銀行を子会社としている」この３つの理由から、日本政府の財政破綻の可能性はゼロなのだ。自国通貨を発行できる政府が、自国通貨建て国債の債務不履行を起こすなど、あり得ない話だ。

　最近、「SDGs」という言葉をよく目にする。三郷町もかなり注力している。最近の(随分前からかも知れないが)広報には、何ヶ所にもわたって出ている。町長を筆頭に、町職員の挨拶や各種文章には必ずと言ってよいほど……。不勉強な私は、一年ほど前まで何のことやら分からなかった。

　SDGsは「Sustainable Development Goals」の略称であると。日本語では「持続可能な開発目標」と表される。2015年9月の国連サミットで採択されたそうだ。SDGsは、2016年から2030年までの15年で達成すべき17のゴールと169のターゲットで構成されている。経済や環境、社会の課題が幅広く取り上げられ、持続可能な社会を築き上げるために、国連が主導してさまざまな取り組みが広がっているようだ。

　「貧困をなくす」「飢餓をゼロに」「すべての人に健康と福祉を」「質の高い教育をみんなに」「ジェンダー(性差)平等」「エネルギーをみんなにそしてクリーンに」――SDGsが掲げる目標はどれも普遍的であり、異論などあろうはずはない。しかし、「エネルギーをクリーンに」の部分には注意が必要だ。世界がめざす「脱炭素＝カーボンニュートラル」の実現には、国民の莫大なコスト負担とチャイナリスク(中華人民共和国が抱える様々な矛盾や不均衡のことである。特に、外国企業<日本企業も含む>が中国国内で経済活動を行う際に生じるリスクを指すことが多い)が潜んでいるにもかかわらず、ほとんど報道されることはない。「再生エネルギー」促進などで値上がりする電気・ガス料金、メガソーラーによる自然破壊と災害リスク、「太陽光パネル」で目論む中国の世界支配、欧州メーカーなど(中国が係わっていることは明白だが)による自動車の「EV化」など、課題は山積している。
　脱炭素政策は実は非論理的で、温暖化防止には役立っていないばかりか、産業の自然なイノベーションを阻害し、私たちから富を奪い、さらには途上国の発展の足を引っ張っているとも言える。その一方で、ある一定の人たちには莫大な利益をもたらしているらしい。誰が儲けているのかを考えると、その背後にどのような意図が潜み、何が動いているのかが透けて見えてくる。さらに衝撃的なのは、SDGsの大きな波の中で、日本が間違いなく没落していく運命であること。日本にとっての「脱炭素政策」は自滅的だとも言える。であるのに、私たちはこの不吉な目標に向かって突進し始めている。そして、メディアが無責任にも喝采を送っている状況がある。私は自動車について、「ガソリンエンジン」は人類の想像した最高傑作だと思う。さまざまな点から「電気自動車」は不要だ。トヨタやホンダは、欧米メーカーに追随することなく、究極の「ガソリン車」(ハイブリッドを含む)をめざすべきだと思っている。さらに、SDGsには「安全保障」や「経済安全保障」、「食料の自給」などの視点が欠けている。これらは、我が国においては喫緊の課題であるはずだ。

　さて、SDGsに取り組まなくても罰せられるわけではないため、有志のみが取り組んでいるということがSDGsの問題点として挙げられる。SDGsを認知し、解決の必要性を感じている人しか取り組まなかったり、取り組む余力のある人しか取り組めない現状がある。貧困や情報格差がある開発途上国の人々は、十分に取り組めない。置かれている状況の改善が急がれるものの、本人が何もできない状況が生まれてしまっている。格差を縮めることが大きな課題であるにも拘わらず、格差を理由として結局はピラミッドの上層、つまり先進国が主導権を握ってしまっている。

　多くの企業や組織がSDGsに取り組んでいる中、「周りがやっているからうちもやろう」という流れでSDGsを取り入れるところも出てくる。SDGsが社会貢献と結びついていると考え、SDGsに取り組む組織は「良いこと」をしているという肩書き欲しさにSDGsを取り入れるところも少なからず存在する。　

　響きの良いSDGsという言葉を使って売名行為をしたり、SDGsを表面上で行なっていると公言しながら、実際はSDGsを実践していない状況のことを、「SDGsウォッシュ」と言うらしい。SDGsの一つの目標を達成しようと、他の目標の達成に悪影響を及ぼしている状態にも、同様の言葉が使われるようだ。例えば、ユニクロを運営する「ファーストリテイリング」において、中国の2つの下請け工場で従業員が長時間労働かつ低賃金での労働を強いられている状況のあることが、2014年の調査で明らかになった。作業場は異常なほど高温となり、かつ有害なガスや異臭の漂う状況であると。そういった劣悪な環境で働かせることは、労働者の権利侵害に当たる。人件費を安く抑えることで、高品質でありながらお手頃価格での製品販売を実現させている。正当に給料が支払われなかったり、健康に悪影響を及ぼすような環境で働かせていることが明らかになったことで「ファーストリテイリング」の闇が見えた。発覚した後も同社は、これらに関して明確には回答していない。日本人として、恥ずかしいかぎりである。米国は人権蹂躙阻止という立場から、法律によって人権無視の企業との取引を禁止しようとしている。すでに法案は可決され、実施されようとしている。日本政府は、なぜ黙っているのだ。「親中派」や「媚中派」の反対により「中共非難決議」が国会で決議されない状況が続いているが、残念至極である。

　SDGsウォッシュに陥ってしまう原因として、組織の事業と合わないのに無理やりSDGsを取り入れてしまうことが挙げられる。実態に沿わない分野まで取り組もうとしてしまい本来業務がおろそかになったり、本来業務からずれてしまう恐れがある。さらに、組織がSDGsに十分にコミット(結果に責任をもつ)できない理由の一つに、職員や従業員がSDGsを負担として捉えていることが考えられる。組織でSDGsに取り組むにあたって、上層部の人たちのみで方策が練られてしまうと、職員や従業員と認識の差が生まれてしまう。そうならないように、周りの意識向上(共通理解・課題の共有)も合わせて取り組むことが求められる。SDGsを組織で取り入れるにあたっては、組織内のコミュニケーションが大事となることは言うまでもない。

　世間でSDGsが広まりつつある中、流行に乗り遅れてはならないという感覚で取り組むのではなく、一人ひとりが問題意識を持って取り組むことが大事だ。一番問題となりやすいのが、前述のSDGsウォッシュである。SDGsウォッシュに気をつけるためには、どのように計画にSDGsを組み込むかなど取り組み方法を十分に考え、そして成果を公開することが求められる。取り組みをオープンにすることで、組織外からの(住民からの)信頼の確保につながると思われる。また、一人ひとりがSDGsを理解し、同じ思いで取り組めるように役割分担したり、組織内コミュニケーションも円滑にしていく必要がある。SDGsに掲げられた目標が、なぜ求められているのか、一人ひとりに考えさせることで、課題解決が進むだろう。

　SDGsに掲げられている目標は、短期間で解決できる問題ではない。そのため、未来への投資だという意識を持ち、長期目線で実践することが求められる。未来を想像し、自分はどのような世界に住みたいか、どのように社会に貢献したいか、今一度考えてみることが求められる。自分がめざす将来像を描くことにより、具体化された取り組みが思いつくはずだ。長い先の将来を考えるのは難しいかもしれない。しかし、将来ありたい姿を想像して、逆算しながらその都度やるべきことを考えていくことが、SDGsに取り組むにあたって最も重要だろう。

　SDGsの実践に当たりそもそも問題となるのが、SDGs自体の認知度の低さである。認知度が低いから、特定の人しか取り組まなかったりすることになる。組織を挙げての研修などが必要だ。SDGsは一人で解決できる問題ではないが、一人の行動がその周りの多くの人々に影響を与えることができる。多くの人の心に響くような実践を続けることで、一人ひとりの意識改革・行動改革へとつながるだろう。このように問題点が多々あるものの、SDGsはこれからの世界を形成していく上でとても大切な「道標」となる。

　 三郷町生き生きクラブ連合会(以下、「三生連」)の『百祥 三生連のあゆみ』の刊行に当たり、ご挨拶を申し上げる。

　連合会の名称を三生連に変更後、早いもので３年近くが経過した。改称した年の５月に改元が成ったので数えやすい。辻 孝三前会長から私にバトンタッチされたのも、同じ年の４月である。この間、会員の皆様には、愚昧不肖の私に対し一貫して温かいご支援・ご協力を賜っておりますこと、心から御礼を申し上げたい。また、「武漢肺炎」禍という未曽有の危機の中、已む無く中止となる行事も少なくないが、何とか滞ることなく運営できている。これも偏に、奈良県や三郷町をはじめ、全国老人クラブ連合会(以下、「全老連」)・奈良県老人クラブ連合会(以下、「県老連」)・生駒郡生き生きクラブ連合会(以下、「郡生連」)・三郷町社会福祉協議会(以下、「社協」)など、関係諸団体のご支援があればこそと深謝申し上げる。とりわけ、社協の事務局長や事務局長補佐をはじめ職員の皆様には、永年一方ならぬお世話をお掛けしている。ご高配に対し、三生連を代表して御礼を申し上げる。

　私自身の三生連との関りは、年少のゆえまだ６年足らずだ。が、先輩諸賢のお話しなどから、歴代会長はじめ役員、顧問、支部長、社協事務局の皆様等、多くの方々のご尽力により、また会員のご協力により、ここまで辿りつけた事を強く感じる。先達の多大なご功績を心から称えたい。

　論語に、『慎終追遠』という章句がある。「愼終追遠　民徳歸厚矣　終わりを慎み遠きを追えば、民の徳厚きに帰す」(学而第一)と読まれるが、元の解釈は「先帝の葬式を丁重にして真心から喪に服し、先祖の祭りを手厚くすれば、民の人情風俗は自ずから真っ当なものになる」である。浅学を顧みず私なりに意訳すれば、「先人の功績を称え優れたところを学ぼうとするならば、人としての道は自ずと開けるだろう。結果として人々の支持を得られるだろう」と言ったところか。先人のご功績を称えさらに誠心誠意努める中で、三生連の活性化を図っていくことが求められる。

　取り巻く環境は厳しい

　ところで、我が国の高齢者クラブを取り巻く環境は、年々、夙に厳しいものがある。三生連でも、会員の平均年齢が81歳を超える中(令和３年12月末現在)、お亡くなりになられる方や施設への入所などが理由で退会される方が後を絶たない。一方で、年金制度や社会情勢の変化などによる就業年齢の高まりや個人主義のますますの広がりもあり、新規に入会される数が極端に少なくなっている。会員の減少は本連合会のみならず全国的な傾向である。

　県老連では、平成15年にクラブ数が２千79、会員数は12万８千995名を数えたが、これをピークに減少に転じた。以来、減少は止まることを知らない。三生連でも、平成17年度当初の会員数が千８百45名で(16年度以前は不明)、以後減少の一途を辿り県老連とほぼ歩みを同じくしている。全老連全体でも同様だ。

　三生連では、春秋のハイキングの実施や同好会・教室の新設(論語・万葉集・習字・健康体操など)、会報の充実やホームページの開設・公開、会名の改称など、思いつく対策を矢継ぎ早に講じて来た。手をこまねいているわけではない。だが、十分に功を奏しているとは言えない。それどころか、令和２年４月には、会員数がとうとう千人を切ってしまった。会長として責任を痛感している。

　繰り返しになるが、現代人の特徴とも言える「群れなくてもやっていける。人づきあいはできれば避けたい」などの個人主義の拡大は、今後ますます目立ってくるのかも知れない。「友人は多いほどよい。多いことは人生に彩りが……」は自明の理だが、分かってはいても多くの人は行動につながらないのである。

　60歳代の会員がゼロの支部も増える傾向にあり、会員の平均年齢は上がる一方だ。ゆえに、単位支部におけるリーダーの後継者不足も深刻である。三生連23支部中、約半数の支部長が80歳を超えた。また町内では、ネットワークとの関係も課題のひとつだ。別頁資料のとおり、三生連ではこの10年で５つの支部が廃会となった。、その理由は前述のとおりである。

　現役員は全力で

　現役員・顧問は、『朝に道を聞けば、夕に死すとも可なり』(朝に人としての真実の道を聞いて悟ることができれば、夕方に死んでも悔いはない)<論語・里仁第四>『生を求めて以て仁を害することなく、身を殺して以て仁を為すこと有り』(命を惜しがって仁徳をそこなうことはなく、時には命を捨てて、仁徳を成し遂げることもある)<論語・衛霊公第十五>などの気概と覚悟をもって努力を積み重ねている。だが、会員増強に係わっては今のところ報われていない。

　そういったある意味、時代の趨勢とも言わざるを得ない極度に困難な状況下ではある。だが、諦めてはならない。今後も弛まず、活性化を促し盛り上げて行くことが求められる。そのことを肝に銘じる。展望の開けない状況は続くが、会長として残されたあと１年余りの任期を全身全霊で全うする所存だ。

　46名から玉稿が

  末尾となったが、今回、『百祥　三生連のあゆみ』と銘打ったこの小誌を刊行するに当たって、三郷町長・町議会議長、県老連会長。郡生連会長・郡生連副会長のお二人、町住民福祉部部長・同次長、町社会福祉協議会事務局長・同事務局長補佐、三生連全役員・顧問、全支部長、全同好会代表者等、そして一般会員にも寄稿をお願いした。その結果、46名の皆様からのご協力をいただけた。望外の喜びである。

   ご多用の中、玉稿を賜った皆様には、心からの感謝を申し上げる。

　謹呈作業も年内に終えることが出来、晴れ晴れとした気持ちで新年を迎えた。

　本年も、会員にとって、三生連にとって、そして日本国にとって、『百祥』であることを心から祈念する。

　ひと区切り苦き香りのモカ珈琲

　新たな意欲我に沸き立つ

　　　　　　　　　　　　　　　蓮路

 　　　奈良・三郷町の拙宅にて
　　　　　　　　　　　　谷口 利広

　12月1日、安倍元首相は台湾のシンポジウムで演説を行った。その際の「台湾有事は日本有事だ」という発言は、日本のメディアでも広く報道された。この発言に中国が激怒し、「火遊びをするな、内政干渉をするな」と厳しく抗議した。当日夜に垂 秀夫在・中国大使を呼びつけて抗議するという事態に発展した。垂 大使は臆することなく、「日本の中にそのような意見があるということだ」と毅然とした態度を貫いた。大したものだ。拍手したい。当然と言えば当然なのだが、これまでの大使にはなかったことだ。

　安倍は、演説の中で尖閣問題に触れて、「習近平との会談のたびに必ず日本が尖閣諸島を守る意志を伝えてきた」と話した。中国ではこれまで「世界の指導者が習近平にペコペコして、習近平がうまく話を取りまとめて……」と宣伝してきただけに、今回の安倍の演説内容は、中国の宣伝とは真っ向から食い違うものだった。安倍がこのように主張してきたことが知られていなかったのだ。習近平の顔に泥を塗ったということで、中国側は安倍に対して激しい抗議を行ったのだろう。
　安倍の中国に対する強硬的な姿勢には、台湾から広く感謝の声が届いた。

　「大人の対応」はもう必要ない　
　これまで日本では中国との外交の際、「中国を刺激するな」という姿勢で臨んで来ただろう。それが「大人の対応」であるとされて来た。しかし、安倍は「台湾有事はすなわち、日本有事である。そして日本有事は、日米同盟の有事である。習近平はこのことを見誤るべきではない」と主張した。まさに、日本外交の通念を破ったわけだ。
　さらに安倍はこれに加えて、「それでも（習近平が）冒険するなら、それは経済的自殺だ」と強く警告した。また、「日本はF35戦闘機を147機購入している。新しい巡航ミサイルを購入・開発しており、与那国島と宮古島に陸上自衛隊も配備している」とも……。

　台湾から日本への感謝　
　安倍の中国への警告では、「日本には中国と戦う覚悟がある」ということ明らかにした。この演説に、台湾人は2つの理由で感謝している。

　ここに来て、武漢ウィルスの新規感染者数が、大きく減って来た。全国的な傾向だ。東京も大阪も、北海道も沖縄も。

　荒井知事の言われるとおり、「他の地域が増えるときは奈良も増える。減るときは減る。宣言を出そうが出すまいが一緒だ」である。「財源は限られている。より有意義に支出する方がよい」そのとおりだ。

　誰も荒井知事を称賛しない。奈良市、生駒市、天理市をはじめとする各首長、県医師会長、奈良テレビをはじめとする各報道関係、「何とか言いなさいよ」と私は言いたい。

　もうひとつ言いたいのは、気の弱い方や高齢者などを恐怖に陥れるような話をされる有識者と呼ばれる方々だ。人々が過信するような話も困りものだが、必要以上に怖がらせるのはもってのほかだ。こういった方々は、現在の状況をどのように説明されるのか。「けっして油断してはならない」の一言だろう。

　油断はだめだ。油断すると、また増えるだろう。要は油断せず、必要以上に恐れず、うがい・手洗い・消毒・必要に応じてのマスクの着用に心がけ、３密を避けることだ。

　密とは無関係なのに野外でマスクをしたり、車に一人で乗車中でのマスク着用などは、無駄である。但し、「どうしても着用したい」という方に「やめなさい」などとは言わない。まさに、個人の自由である。(令和3年10月10日)

　平成26年に発行された県老連の50周年記念誌「50年の歩み」の記事(当時の三老連の会長が寄稿)に、「三老連は、昭和48年の発足と思われるが……」の記述がある。事務所に遺されている「歴代会長」の資料も昭和51年度からであった。ただ生駒郡の他の町の連合会設立年度は、斑鳩町が昭和38年度、平群町が39年度、安堵町も39年度だったので、なぜ三郷町だけ大きく遅れをとったのだろうと不自然に思っていた。しかし、確認する術(すべ)が無かった。

　昭和48年の設立ならば創立50周年に当たる。大きな節目の年に、何らかの記念事業を展開しなれば後顧に憂いを残すと思い、令和２年度末に「創立50周年事業検討委員会」を立ち上げた(後に実行委員会に移行)。
　事業のひとつとして記念誌を制作することにした。歴史を掘り起こして残さなければと思ったのだ。そして、一人でも多くの方に寄稿願おうと、早速、町長を始め皆様にお願いすることになった。一般会員にも会報を通して……。

　そのような中、前述の県老連50周年記念誌の表彰歴一覧の中で、昭和42年に馬場支部が県老連から「会長賞」を受賞したとあった。43年には、信貴ケ丘支部が「県知事賞」を受賞したとも……(馬場と信貴ケ丘の両支部に確認したが、賞状などの所在は不明)。昭和42年度に受賞したのであれば、「三郷町老人クラブ連合会」は遅くとも41年度には設立されていたと考えるのが自然だ。もっと以前の可能性もある。その方が郡生連の他町との比較でも妥当だ。41年には町制も施工されている。
　設立年度について県老連にも問い合わせしたが、残念ながら、『50周年記念誌「50年の歩み」』に掲載されている以外のことは不明であった。

　昨年９月末、日本学術会議が首相（任免権者）に提出した新会員候補者の内、６人が拒否された。それに対して、同会議は、「学問の自由」が侵害されたと騒ぎ立てた。野党の一部も同調した。
　不満ならば、同会議の会長は辞任して抗議すればよい。会員においても、不満な者は辞任することだ。しかし、誰一人として抗議辞任はしていない。もっとも会員が辞任しても、政府も国民にも影響があるとは思わない。会長以下、多数の会員が今回の人事結果に不満ならば、政府とは縁を切り独立独歩で活動すればよいだろう。政府とは無関係となり、自分たちが費用を負担して自主独立での活動をすればよい。であるのに、なぜ政府から離れられないのか。現状の居心地が余程よいのだろう、何らかの旨い汁を吸うことができるのではと勘ぐられても仕方ないのではないか。そのように思ってしまう。

　38年間、公立高校の教員を務め、定年退職して10年になる。当然だが、在職中、人事に対して異議を申し立てたことなどなかった。自身、望まない転勤を強制されたり、納得のいかない管理職人事なども少なからずあったが、仕方が無いと思った。組織であるから、教育委員会事務局の最終決定が出た後は、人事に対して拒否できる権利などどこにも存在しない。この原則は、他の組織においても同様だろう。

　日本学術会議などという仰々しい名前で、中身は空虚な組織など、政府組織としては無用の長物だと思う。ここ何年も提言らしきものが提出されていないことが、それを示している。国民の幸福に資していないのである。それどころか同会議は軍事研究には反対だと主張をし、北海道大学における某研究を攻撃し研究を中止させたと聞く。同会議は、平成19年３月の「軍事的安全保障研究に関する声明」で「戦争を目的とする科学の研究は絶対に行なわない」ことを掲げた。戦前の軍国主義の幻影を引きずり、過剰に反応しているように感じる。世論調査にみれば、国民の多くは自衛隊を認めている。自衛隊を必要と認めるならば、中国共産党の脅威を感じる中、相応の自衛力も補償すべきだ。同会議の対応は、近視眼的行為ではないか。どのような研究であろうが「ものづくり」であっても、軍事に結びつかないものはないだろう。専守防衛の範囲内で安全保障研究に関与するかどうかは、研究者個人の良識に委ねるのが適切だ。安全保障研究への参画を組織的に阻害すべきではない。それこそが、「学問の自由」の侵害と言える。

　合点がいかないのは、同会議は軍事研究に反対という主張をしながら、同会員の少なからずは中国共産党の人民解放軍と深い繋がりを有していることだ。追及されると、「政府の学術研究に対する予算が貧弱だから」となる。実績を積み上げ、それこそ正面から要求すべきであろう。本末転倒、とんでもない話である。そのような中、海外から優秀な研究者を招致する悪名高い中国のプロジェクト「千人計画」に、少なくとも44人の日本人研究者が関与していたことが分かった。日本政府から多額の研究助成を受けながら、中国軍に近い大学で教えていたケースもあった。許しがたい大きな問題である。米国では、海外から一定額以上の資金を受けた研究者に情報の開示を義務付けているほか、国の予算を使う企業、大学などの関係者が外国の人材招致計画に参加することを禁止している。我が国は、対応が遅れている。

　学術会議の問題の本質は、全国約85万人とされる科学者を代表した組織になっていないことだ。大学研究者が大部分であり、民間や企業の研究者、政府系の研究者の意見が反映されにくく、分野にも偏りがある。一部の大学研究者の独りよがりの意見となりがちだ。偏りを是正し、学術界の縮図となるように会員210人を選ぶ方式にすべきだ。繰り返すが、日本の研究者のほとんどは、日本学術会議なる組織とは無縁であろう。にもかかわらず、同会議は日本中の研究者が参加し後援しているような虚言を弄（ろう）している。

　図らずも、新会員任命において政府（首相）から拒否された今回の騒動によって、日本学術会議なるものの実態が明らかになったのは、とてもいいことだ。　
　すなわち、同会議が、

（３）そのメンバーの誰一人として抗議の辞任をしていないこと

（４）民間の団体となる覚悟がないこと

(５) 中共人民解放軍とつながりをもっていること

などが分かった。

　政治は国民のためにあり、科学もまた、国民のためにある。政治と科学には一定の距離感と緊張感が求められるが、対立する必要はない。現在の日本学術会議の姿勢では、他の多くの研究者や国民の支持は得られない。

 「学問の自由」を保証することは当然のことだが、菅内閣は学術会議の詭弁に妥協することなく、毅然とした対応を取り続けていただきたいと強く思うのである。

　みなさん、こんにちは。

　ご多用の中、ご出席いただきありがとうございます。日ごろは、三生連の運営にご協力を賜りまして感謝申し上げます。

　さて、「武漢肺炎」禍のため、三生連では総会をはじめ様々な行事や日々の活動がままならない、困った状況が続いています。みなさんの支部におかれましても、同様の状況ではないでしょうか。本日の支部長会もセンターの使用規定で出席者人数が制限され、二回に分けての開催となりました。また役員も４名のみの出席としています。

　三郷町では、この２か月半余り新規の感染者が出ていませんが、全国的に見ると収束に向かっているとは言えない状況があります。また世界に目をやると、ヨーロッパ諸国や米国、インド・ブラジルなどでは、毎日万単位の新規感染者があります。まことに深刻な事態です。

　色々と暗い話題の多い昨今ですが、先般は三郷町と大阪柏原市とで申請していました「竜田古道」の日本遺産への登録が叶いました。また昨日は、西川きよしさんが文化功労者に選ばれるなどの明るいニュースもありました。

　こういう時期だからこそ余計に、前向きな気持ちを維持して日々過ごしていくことが求められるでしょう。

　これから徐々に寒くなってまいりますが、みなさんにはご自愛いただきまして、コロナ禍を乗り切っていただきたいと思います。

　はなはだ簡単ではありますが、開会の挨拶といたします。

　会報「矍鑠」第16号の巻頭言で『収束の気配見えず』と記したが、「そんなことはないだろう」と思われている方も多いだろう。
　諸般の事情で、16号の印刷は8月14日に行った。と言うわけで、あの一文は8月13日以前に書いたものだ。その後しばらくして、新規の感染者数はかなり減って来た。東京・大阪はもちろんのこと、奈良県でもこのところ5人以内で推移している。三郷町ではしばらくの間、新規の感染者は出ていない。

　有識者の間では、第二波のピークは7月末だったと言われている。予断は許せないが、徐々に『収束に向かっている』とも言えなくはない状況だ。そうあってほしいと願うのだ。(9月3日)

　 梅雨明けが、例年になく遅かった。７月の雨量は、記録的な数字となった。

　少し前から朝夕の風に秋を感じるようになって来た。とは言っても残暑は厳しい。「秋には武漢肺炎も収束に向けて……」と少しは期待したが、そうはいかない様相だ。依然として新規の感染者が後を絶たない。ワクチンの開発も進んではいるが、一般に使われるようになるのは来春からのようだ(ロシアでは９月末からというニュースも)。まどろこしい気持ちもしないではないが、副作用などを考えると慎重にならざるを得ないのだろう。

　薬の使用は、欧米では始まったようだ。とにかく、早くマスク無しの生活に戻りたい。これから収束に向けて一歩一歩進むだろうが(そうあって貰わなければ困る)、まだまだかなりの時間を要するだろう。東京五輪・パラリンピックの開催は微妙だが、現時点での予定どおり、来夏開かれることを信じたい。 

　行事の中止相次ぐ

　本連合でも町でも、郡生連・県老連でも、行事が次から次と中止になり、無力感に襲われる。会員諸賢も同様の思いだろう。これも何十年先には、「あんな事があったなぁ……」と子や孫がしみじみと思い出すことになるのだろうか。しかし、親族などが犠牲になった場合は、まったく別の話となる。忘れられない親族の悲惨な思い出として、脳裏に刻み込まれることになる。町内から死者が出ていないのは何よりだ。　　

　前号で、『「武漢肺炎禍」後の世界を再構築する中で、人とのつながりの喪失や情報の格差によって置き去りにされる人をなくすことが求められる』と記したが、私の支部でも、携帯電話を「スマホ」に替えたり、長い間中断していたパソコンの使用を再開したりする人が少なからず居る。前向きな姿勢に拍手をすることになる。「もう80歳だから……」と前向きな気持ちを失うのではなく、また弱気になるのではなく、新しいことに挑戦する気持ちを持ち続けることが大事である。要は、「まだ80歳」「まだ90歳」なのである。齢を重ねても、前向きでいたい。 

　可能性を求めて

　私は英語が苦手である(日本語も心許ないが)。英語を流暢に操る人に出会うと羨ましく思うときもある。「思うときも」と言うのは、「ネイティブのように話せなくとも、伝えようという気持ちがあればカタコト英語でも通じる」という経験があるからだ。外国人がカタコトの日本語を話すのを聞いて、「何だあの外人の日本語は」などと思われるだろうか。逆に微笑ましく思うのではないか。私は、もちろん後者だ。カタコト英語を聞いた英語を母国語とする人たちやその他の流暢に操れる人たちも、私たちのカタコト英語を馬鹿にしたりはしないと聞く。侮るのは、ネイティブに近い発音のできる一部の日本人だと言われる。カタコト英語を気にせず、身振り手振りを交えて、ときには筆談も駆使して堂々と話せばよいだろう。私は、マラソンや登山などでこれまで８ヵ国を旅しているが、言葉で困ったことはない。「サムライ・イングリッシュ」(カタコト英語)で結構通じるものだ。しかし、流暢に話すことができれば、それに越したことは無い。英語にはあまり縁の無い私だが、身近に置いている英文がある。

　That`s why it`s important to keep challenging your self , and creates new values.(大事なのは、あなた自身の可能性を追求することである。そうすれば、新しい価値を見つけることができるだろう)「飽くこと無く可能性を求めて」と、Where there is will , there is a way.(意志あるところに道は開ける)

である。折に触れ口ずさむ。
 

　美田を遺さない

　前述のパソコンを再開された会員は、パソコン本体も最新の機器に買い替えた。もちろんスマホも。そして、王寺駅前の教室に通って技能を磨かれた。それに加えて、テレビも４ｋ放送が視聴可能なものに買い替えた。「残りの人生、お金は自分のために使うものだ」とのお考えだろう。私は大いに賛同する。だが、その方も後先考えず贅沢をしているのではない。節約するところは節約し、いろいろと考えて計画的に出費されている。

　西郷南洲(隆盛)を持ち出すまでも無く、子や孫に美田を遺しては彼らのためにならないと思う一人である。学校を卒業するまでは援助するのは親の義務だが、あとは本人に切り拓かせねばならない。通帳・印鑑・家の権利書、カード類は、けっして早い段階で子どもに渡して(預けては)はならない。高齢者の会に関わって６年、早く預け過ぎたがためにみじめな末路を歩んだ方を少なからず見てきた。もちろん、正常な判断を下せなくなった場合は別だ。

　そのためにも、テレビの娯楽番組などばかりに釘付けにならず、新聞を読みニュース番組も視聴する。ただ、新聞報道やテレビ・ラジオニュースにも偏りがあることを忘れてはならない。マスコミに※自虐史観(じぎゃくしかん)を植え付けられてはならない。何でもかんでも疑ってかかるのはどうかと思うが、お人よし過ぎるのはやめたい。要は、何でも鵜呑みにしてはならないのだ。若干飛躍するが、「オレオレ詐欺の餌食」にならないでいただきたい。

　「過度に節約して多くは遺さず、夫婦のために(自分たちのために)計画的に使う」が持論である。ただ様々な考えがあるだろう。押し付けるものではない。自分たちのためにと言ったが、「ケチはダメだ」を付け加える。「ケチ」は嫌われる。　　　　　

　※自虐史観　　自分の国を過度に悪とみなす歴史観のこと。 

　またもや水害が

　７月の豪雨では、熊本を中心に多くの犠牲者が出た。何万もの人が家屋浸水などの被害を被った。土砂崩れもあちらこちらで……。７月末には、山形・最上川も氾濫した。居たたまれない気持ちだ。犠牲者のご冥福をお祈りするとともに、被災された方には心からお見舞いを申し上げる。
(「矍鑠」第16号から)

   　武漢肺炎禍も少しは収まりかけていたが、東京などでは感染者の数がぶり返している。若い世代に感染が広がっている。近畿でも、少し増える傾向にある。奈良県でも同様だ。予断を許さない状況である。国内でも、米英をはじめ諸外国においても、ワクチンの開発は予想以上のスピードで進んではいるようだが、一般に使用されるようになるには、まだまだ先のことになりそうだ。

④

　子曰わく、朝に道を聞けば、夕に死すとも可なり。   

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(里仁第四)

しのたまわく、あしたにみちをきけば、ゆうべにしすともかなり。

孔子が言われた。「朝、真理を聞いて悟ることができたなら、夕方死ぬことになったとしても悔いはない」と。

真に生きる道を知りさえすれば、肉体の死のごときは、もはやなにものでもありはしない。

五十沢 二郎「中国聖賢のことば」

　ここで言う道とは、「真理」のことと思われる。五十沢二郎の「真に生きる道を知りさえすれば、肉体の死のごときは、もはやなにものでもありはしない」は、見事な解釈である。

　孔子は、現実のみならず眼に見えない世界の真理をも知りたいと思っていたのではないだろうか。しかし真理を極められなくて、「朝に道を聞けば、夕に死すとも可なり」と漏らしたのではないか。おそらく孔子の発言の裏には、「理想社会の実現」というものが悲観的に含まれていたと思われる。「悲観的に」というのは、孔子自身の意見が多くの国で受け入れられず(理論的には理解されただろうが)、君子による徳治政治の実現する見通しが立たなかったからである。

　「道」という言葉を、各人がそれぞれの思いを当てはめて読むとよいだろう。『それを学ぶことができたら、死んでもいい』というくらいだから、人生をかけて探し続けるべきものだと解釈したい。それがどこにあるのか、どうすれば見つけられるのか、探し続けることが人生の目的の一つであるような気がする。「それぞれの道を求めて必死に生きる」、その前提として他者の幸福を一番に考える。何と素晴らしいことだろう。世の中のすべての人がこういった生き方をすることが出来たならば、皆が幸せになるだろう。 

　「覚悟を持て」「覚悟はあるか」など、『覚悟』という言葉を使ったり聞いたりする。辞書には、覚悟とは「危険なこと、不利なこと、困難なことを予想して、それを受けとめる心構えをすること」「迷いを脱し、真理を悟ること」「きたるべきつらい事態を避けられないものとして、あきらめること。観念すること」などとある。　　
　「覚悟を決める」「覚悟を以て事に当たる」ということを、大切にしたい。なぜなら、自らの人生と真剣に向き合っていくためには覚悟を決めるということが必要不可欠だと考えるからだ。もし、覚悟が無ければどうなるか。覚悟を決められないということは、自らの行動や言動が招いた結果を受け入れない態度を取ってしまうということに他ならない。 つまり、自らの人生に対して無責任な態度を取るということであり、物事がうまくいかないときには、自分ではなく外部に（他者に）責任を求めるということにつながる。

　事あるごとに責任逃れを考えていては、当たり障りのない行動ばかり取ってしまうようになる。全責任を負うのが怖くなり、縮こまって挑戦しなくなるだろう。果たして、こういった態度で自らの人生をより良くしていくことはできるだろうか。確かに覚悟を決めるということは難しい。
　人は一般に、大した挑戦をしてきたわけではないし、何かを成し遂げてきたわけでもない。 見栄を張ったとしても、本心では何とも言えぬ不安を抱えているだろう。そうなると、周囲に同調することばかりを考え、今抱えている不安や自らの未熟さを、見て見ぬ振りをしてごまかそうとするかもしれない。仮にこういった態度のまま何かに挑戦したところで、得られる成果はたかが知れている。

　覚悟を決めた人間とそうでない人間とでは、明らかに行動に差が出る。 すべてを投げ出してでもやると決めた人間は、望む結果を得るために最大限の努力をする。努力することを惜しまないのだ。うまくいかない場合のことも覚悟しているから、そうはなりたくないとがむしゃらに努める。時に不安を感じることがあったとしても、その不安を打ち消そうと自らを奮い立たせる。覚悟を決めることができれば、不安を、自らが成長するためのエネルギーに変えていくこともできるのである。しかし、覚悟を決められない人間は安全圏という殻を破ろうとせず、いざというときの責任逃れのための言い訳を探しながら行動してしまう。挑戦を前にやるべきは、「覚悟を決めること」である。そして、その覚悟を大切にして、全身全霊で自分の人生や物事と向き合う。そうすれば、事を成すことができる。喜びを得られるだろう。覚悟を決めてこそ、人生をより良く生きられるのだと信じる。

　覚悟を以て人生を送っている人は、言い訳をしない。例えば、それが誰から見ても失敗だと思えるような選択だったとしても言い訳をしない。その経験が未来に繋がると信じているからだ。人生を覚悟している人は自分の言動に責任を持っている。人生を覚悟している人は、自分の人生に希望を持っている。目の前の事を全力で楽しめる。どん底の経験ですら笑いに変えられる。人生を覚悟している人は、感情が豊かだ。よく笑う、よく泣く、時には本気で怒る。未来に過剰な期待をしていない。未来は自分で切り拓いていくものだと思っているからだ。良い意味でドライである。他人に対して必要以上に干渉しないし、必要以上に同情もしない。自分がこれでいいと納得したらそこで終わりにする。その後の受け取り方は相手に委ねる。

　この短い孔子のことばには、いつもの温厚な調子とは似つかぬ激しい感情がこめられている。古注では、「道を聞く」の道は真実の道というような抽象的なものではなくて、現実に道徳的な社会が実現していることをさすとみる。そして道徳的な理想社会は、自分の一生のうちには実現することはなかろうという絶望に近い感情をあらわしたのだと解する。これにたいして、朱子の新注は、道を心理と解し、朝、真理が知り得たら、夕に死んでもよいという、真理を求める積極的な意思を示していると説いている。孔子がこのことばをどんな状況で、どの弟子にむかって話したのかよくわからないけれども、春秋末の乱世のことであるから、「朝に道を聞いて、夕に死する」ことは、朱子の新注などが説くように、たんに真理を求める気構えをあらわすだけではなく、生命が朝にして夕をはかれない緊迫した社会における、もっと切実な発言であった。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　貝塚 茂樹「論語」

　衛霊公第十五(「仮名論語」231頁７行目)に「志士仁人は、生を求めて以て仁を害することなく、身を殺して以て仁を成すこと有り」とある(志士（志の高い人）や仁人（仁徳を体現した人）は、命が惜しいからと言って仁の道を曲げるようなことはしない。むしろ、我が身を犠牲にしてでも仁の道を成し遂げようとする)。

五十沢(いざわ) 二郎(じろう)は、「中国聖賢のことば」の中で

　「真の生命愛に生きる人々は、肉体への執着のゆえに生命の愛を犠牲にしたりすることはない。むしろ、生命への愛のためには、おのれの肉体をも犠牲にして悔いないものである」と。

宇野 哲人は、「論語新釈」の中で

　「仁に志す人と仁を完成した人とは、道徳上死ぬのが当然な場合には生を求めて仁を害することなく、むしろ己の身を殺しても仁を成し遂げるのである」と通釈している。 

　高潔な目標を持っている『志士』と仁の徳性を身につけている『仁人』は、日常生活の中では自己の生命を尊重するが、仁徳を達成するためにどうしても自らの命が必要であると覚悟すれば、その身を潔く捨てることに何の躊躇もないということである。だが、軽々に「命は惜しくない」と言ってはならない。何のために命をかけるのかが問われる。親から頂いた命は、飽くまでも惜しまなければならない。
　志士仁人の心構えはある種の自己犠牲精神とも言えるが、政治権力による人民の道具化につながる(利用される)恐れもある。だから、志士・仁人は『（他からの強制のない）個人の自発的な覚悟・克己』によって世の中のために働くのだということを忘れてはならない。とにかく、男女を問わず、「責任」と「覚悟」をもった生き方が問われるのである。政治に携わる者が皆、このような生き方をすれば、「民の徳厚きに帰す」のであろう。

　「志士仁人は、生を求めて以て仁を害することなく、身を殺して以て仁を成すこと有り」は、峻烈な章句である。現代の人は命を捨てても仁徳を貫こうとか考えないだろうが、幕末の勤王の志士たちはこのような言葉を聞いたらさぞ感激しただろう。普通、人は誰でも生を好み、死を悪むものである。しかしながら、仁徳と生が矛盾する場合、生を捨てて仁徳を貫くものだと言われる。到底、私たち生半可な者には実行出来ない。この章句から子路を連想してしまう。いかにも子路の好みそうな言葉だ。私はこの章句を読むと身震いを禁じ得ない。真摯な生き方(考え方)に対し、頭を垂れるしかない。私たちは、先ず自分の身を正すことから始めなければならない。自分の身を正すことが出来れば、この言葉の意味をより深く感ずることが出来るかも知れない。とにかく、強烈なインパクトのある章句である。

　志士であるだけでは人を惑わせることがあり、真の志士はやはり仁人でなければならない。一方で優しいだけで理想を持たなくては、何事をも為すことはできない。「理想（志）」を持つことは「人情を解した、真の思いやり（仁）」を持つことに比べれば、比較的容易だろう。日々生きることに悩みがあることは当然だし、まして変革を試みれば破壊があり、苦しみがあることは必然である。その苦しみを堪え忍ぶことができるか、また、周りの人々に堪え忍ばせることができるかが、志士と仁人の違いだと思う。決死行を強いるばかりで、その人に家族・生活があることに思いをいたさないようでは、誰も心から従うことはない。理想を持ち、「千万人といえども我ゆかん」という気概を持ちつつ、同士の生活を慮り、あえて独りで行こうとする。打算ではなく、その心性が人を動かし、志を達成させることがある。 

　仁徳の完成と、現実の生活とが矛盾する極限の場合をいったのだが、孔子にはこういった表現は珍しい。「朝に道をきけば、夕に死すとも可なり」(里仁第四)と、その表現の仕方が似ていて、それゆえに、共にわが国で愛唱されている。 

　
⑤
   己立たんと欲して人を立て 己達せんと欲して人を達す　　(雍也第六)

　おのれたたんとほっしてひとをたて　おのれたっせんとほっしてひとをたっす

　仁者は自分が立とうと思えば先に人を立て、自分が伸びようと思えば先に人を伸ばす。
　

　実に含蓄のある言葉だ。「自分さえよければ」というような考えが先に走ると、「他者のために汗をかく」などといった考えは毛頭浮かんでこない。　　
　「人を達す」ということが念頭にあれば、争い事は起こらないだろう。私たちの日常を振り返るとき、何よりも自分の利益を求めることに追われ、人を押し退けて前に出ようとすることが多い。自分の主張を押し通した人が、結果的に得をしたりすることが少なからずある。だが、皆がそのような生き方を最優先するとき、社会は殺伐とした空気に覆われてしまう。だからこそ、自分の利益を後にして困っている人を助けたりする人が、「有徳の人」として認められることになるのだろう。　

　相手に思いやりを持って接する事が大切な事に疑う余地は無い。相手を思いやると自然と相手の立場を考えるようになり、相手を立てようと思う。ただ、遠慮をすると立てるのは違う。遠慮をしても相手を立てている事にはならないし、面倒臭い事を押し付けるようにも見えてしまう。

　相手を立てるという行為は、たとえその人がその場にいない場合でもその人の長所について話をするなどがある。その人と相対したら話をよく聞き、間違っていたとしても真正面から否定はしてはならない。それは、知恵を働かせていないように思える。知恵のある人ほど、回り込んで別の角度から物事を気付かせるように話す。それも自身に置き換えてみれば分かるはずだ。正面から否定されたら、相手はカチンとくるだろう。相手を立てることができる人は、自分がやられて嫌な事は他人にもしない。相手と自分を客観的に見る事ができる人であり、本当の意味で賢い人とも言える。

　相手を立てる事が自然とできる人は、恐らくは多くの友人を持ち、伴侶や子供などの家族に恵まれ、会社の同僚や先輩後輩とも末永くお付き合いをしているのではないだろうか。どれだけお金を稼げるかが、人の価値となるわけではない。ほんの少し折れただけで、ほんの少し相手の話に相槌を打つだけで、これからの人生が変わるかもしれない。討論で負けたとしても、命を取られる事はない。それどころか逆に信頼につながるかも知れない。今までの生き方を変える事は、ときにイライラする時もあるだろう。しかしそれは、これからの生き方を上手に変えてくれる香辛料ともなろう。相手を立てる事はそんなに難しいことではない。

　自分の身を立てたいと思えば人の身も立ててやる、自分が伸びたいと思えば人も伸ばしてやる、つまり、自分の心を推して他人のことを考えてやる、ただそれだけのことだ。それだけのことを日常生活の実践にうつしていくのが仁の具体化なのだ。                       　　　　　　　　　 　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下村 湖人「現代訳論語」

⑥

　過ぎたるは 猶及ばざるがごとし

                                              　　　　　　(先進第十一)

 すぎたるはなおおよばざるがごとし

　子貢問う、師と商とは孰れか賢(まさ)れる。

　子日わく、師や過ぎたり、商や及ばず。

　日わく、然らば則ち師は愈れるか。

　子日わく、過ぎたるは猶及ばざるがごとし。              

　しこうとう、しとしょうとはいずれかまされる。
　しのたまわく、しやすぎたり、しょうやおよばず。
　いわく、しからばすなわちしはまされるか。
　しのたまわく、すぎたるはなおおよばざるがごとし。

　子貢が尋ねた。「子張と子夏とはどちらがまさっているでしょうか」と。

　孔子が言われた。「子張はやり過ぎである。子夏はやり足らない」と。

　子貢はさらに尋ねた。「それでは子張は子夏よりもまさっているでしょうか」と。

　孔子が言われた。「過ぎたるはなお及ばざるが如し」と。 

　十分以上だということは、しかし十分以下だというのと同じように、それを完全とはいえないものである。

　　　　　　　　　　　　　　　五十沢 二郎「中国聖賢のことば」

　現在も日常的に使われる格言の出典である。

　孔子は『中庸の徳』の実践を重んじており、才智や能力が極端に行き過ぎている者も、才智が劣っている者と同様にバランスが崩れていて安定性がないと考えていた。常識的に考えれば、平均的な能力・知性よりも極端に優れた人物の評価は高いはずであるが、安定的な持続性と人格的な徳性を大切にした孔子は、敢えて『過ぎたるはなお及ばざるがごとし』という警句を発したのである。

　「中庸」とは、「儒教」において徳の概念を表す言葉である。儒学を学ぶときの四書として定められた『中庸』という経書のタイトルにもなっている。四書は『論語』『大学』『中庸』『孟子』で構成され、『中庸』は最後に学ぶべきものとされている。
　『中庸』は孔子の孫である子思によって作成されたという説が有力である。孔子はその思想を体系的に語ることはしなかったが、子思は孔子の教えを理論的にまとめ、学問として体系化した。　　

　「中庸」は孔子が最高の「徳」として説いた概念であり、偏ることのない「中」をもって道をなすという意味だ。「過ぎたるは猶及ばざるが如し」の章句も、孔子が中庸の徳を説いた言葉として知られている。孔子の言葉に、「中庸の徳たるや、それ至れるかな」(「仮名論語」為政第六78頁６行目)がある。どちらにも偏らない中庸の道は、徳の最高指標であるということを述べている。

　「具体的にどのような道が中庸の道なのか」については、孔子の言葉を解釈し具体的な行動に落とし込んでいく必要がある。解釈の仕方には幅があるため、経典が難解だとされる原因でもあるが、逆にその幅があることが教えの普遍性を保っているとも言える。また、その意味を考えることが思考の訓練であり、学びそのものでもあるとも言える。 

　「過ぎたるは猶及ばざるが如し」の章句の前文にある師とは子張、商とは子夏のことだが、子夏は「衛」の国の出身で孔子より44歳年下、子張は「陳」の国の出身で48歳年下の同世代である。ゆえに、子貢は子夏や子張よりは一回り以上先輩ということになる。子夏・子游・子張の三人はほぼ同世代で、孔子門下では学問上の良きライバルだったようだ。子張には少し生意気な所があったと言われる。先輩の子貢は、子張・子夏二人の後輩を孔子がどのように評価しているのかを知りたかったのだろう。子貢もやり過ぎる傾向があったから、孔子の言葉には心中穏やかではなかっただろう。

　真面目だという美徳が度を超してかえってマイナスとなり、「真面目すぎる」「正直すぎる」「かしこすぎる」などと言われている人が少なからず存在する。「真面目人間」とは、「他人の言うことをまともに受け止め、一生懸命やっていればそれでよい」と考えている人である。こういった人を教育し、実社会に適用させるのはなかなか難しい。そういった人は、上司と意見が合わなかったり、自分のミスで失敗したときなどにひどく悩み落ち込んでしまうことが多い。やや余裕を持った真面目さが、社会